Ocultismo Poético

The Paht volumen 1, octubre 1886, Poetical Occultism: I, S.B.J

OCULTISMO POÉTICO: I

ALGUNOS ESTUDIOS SOMEROS DE LAS INCLINACIONES OCULTAS DE LOS POETAS

I.

En el Bhagavad Gita y los Upanishads se sostiene que: Ishwara, el Señor de todas las cosas, habita en el corazón de cada ser mortal y, desde ese lugar, hace que las ilusiones del mundo se presenten al hombre como realidad.

Light on the Path insiste en la necesidad de entender tu propio corazón: nos dice que busquemos la fuente del mal allí, donde vive, tan fecundamente en el corazón del devoto discípulo como en el del hombre de deseo, y que tu corazón es el misterio más profundo de todas las grandes oscuridades.

Longfellow sintió esto cuando, en The Beleaguered City, cantó:

He leído, en el maravilloso corazón del hombre.

Ese extraño y místico pergamino,

Que un ejército de fantasmas vastos y desvaídos

Asedian el alma humana.

Este verso se le ocurre en relación con la antigua historia de que la Ciudad de Praga fue una vez asediada por un vasto ejército fantasma, que acampó en la orilla opuesta del río, y compara el corazón humano con Praga. Aquí, en la ciudad, habita Ishwara, quien, mientras está así aprisionado, es asediado por el vasto ejército: los fantasmas de todos los actos y pensamientos de la persona en esta y otras vidas. El ocultismo declara con el poeta que el corazón es un pergamino místico; es también un verdadero campo en el que se siembran muchas semillas que pueden pasar desapercibidas, no solo durante una vida, sino a menudo durante muchas, muchas encarnaciones, pero que seguramente florecerán un día bajo circunstancias favorables. Y a medida que comienzan a crecer, evocan los fantasmas de los actos que las sembraron, y esas huestes fantasmales rodean al alma en su prisión.

En Resignation, Longfellow escribió: "¡No hay muerte! Lo que así parece es transición."

Esta es una de las proposiciones del ocultismo. El poeta estaba escribiendo sobre la muerte del cuerpo físico de una niña muy querida, y estaba considerando el cambio que en la vida común se conoce como "muerte". Pero los seguidores de la Religión de la Sabiduría saben que este terrible cambio no es realmente la muerte, no es en ningún sentido el momento del fallecimiento ni siquiera del hombre físico. El ser visible es un conjunto de energías o elementos que de ninguna manera están todos muertos cuando la persona exhala su último suspiro, ni cuando el cuerpo es consignado a la tumba. Es solo la transición, como dice Longfellow, del espíritu informante, a otra esfera de acción.

La misma visión se toma en el Atharva Veda, donde se dice: "Todo se transforma. La vida y la muerte son solo modos de transformación, que gobiernan la molécula vital desde la planta hasta el mismo Brahma."

La filosofía oculta considera como muerte solo ese proceso y período de separación entre todos los diversos elementos de la naturaleza humana y animal inferior de uno; de modo que, en el caso de los suicidios y otras muertes súbitas y prematuras, lo que los ocultistas conocen como "muerte" se extiende durante un largo período de tiempo. El momento llamado muerte por el mundo es solo el tiempo de separación entre el cuerpo y el principio vital, que los hindúes llaman jiva; este es el momento en que comienza la transición.

Goethe fue un profundo estudioso del ocultismo. Su influencia se puede rastrear a lo largo de sus obras, y un motivo principal en muchos de sus dramas es el dominio sobre la vida de los hombres de ese poder que llamamos Karma. Su obra maestra, Fausto, sobre la cual se ha escrito una biblioteca de comentarios, solo puede ser verdaderamente leída a la luz del ocultismo. Fausto llega a su fin con el siguiente "Coro Místico" cantado por las Huestes del Cielo reunidas:

Todo lo que es impermanente

No es más que una semejanza.

Lo inalcanzable

Aquí encuentra testimonio;

Lo indescriptible,

Aquí está hecho;

Lo eternamente femenino

Nos conduce hacia adelante.

Una gran cantidad de significado oculto está condensada en estos ocho versos finales del gran drama, que está diseñado para representar el curso del alma desde el Cielo, a través de la tierra, de regreso al Cielo. Todo lo que es impermanente, o de la tierra, que pertenece al reino de la materia, no es más que una semejanza o símbolo, creado para la instrucción del hombre, quien debe aprender a leer la lección si desea progresar. Lo inalcanzable en los deseos de los que están en la tierra y de la tierra encuentra testimonio, o se cumple, en la realización de todas las aspiraciones en la vida más allá. Lo indescriptible se manifiesta allí, porque el hombre en la carne no tiene sentidos adecuados para comprender aquellas cosas que pertenecen a un plano de existencia superior. Lo eternamente femenino es aquello que hace posible el progreso del alma: el principio femenino que atrae al masculino, o al espíritu puro, hacia su polo opuesto y, de este modo, lo hace manifestarse. Es a través de estas manifestaciones sucesivas que el individuo avanza, enriquecido por la experiencia que solo así, mediante la atracción de lo eternamente femenino, o el principio femenino eterno, se obtiene. Así, lo eternamente femenino, o aquello por lo cual Dios, el espíritu, se manifiesta en la materia, es el medio para guiar al alma del hombre en su curso a través de las más grandes posibilidades del Universo hasta las alturas más exaltadas de lo indescriptible. Wordsworth, en su Oda a la inmortalidad, dice:

Nuestro nacimiento no es más que un sueño y un olvido;

El alma que surge con nosotros, sostén de nuestra vida,

Tuvo su escenario en otro lugar,

Y viene desde lejos.

No en total olvido,

Y no en total desnudez,

Sino arrastrando nubes de gloria, llegamos

De Dios, quien es nuestro hogar.

¡El cielo nos rodea en nuestra infancia!

Las sombras de la prisión comienzan a cerrarse

Sobre el niño que crece;

Pero él contempla la luz y su origen —

La ve en su alegría.

El joven, que cada día debe viajar más lejos del este,

Sigue siendo el sacerdote de la naturaleza.

Y por la visión espléndida

Es acompañado en su camino;

Finalmente, el hombre percibe cómo se desvanece,

Y se disuelve en la luz del día común.

Está muy claro aquí que Wordsworth está exponiendo la teoría de la "reencarnación". Pues dice que el alma tuvo su escenario en otro lugar; para tener su escenario en otro lugar, debe haber tenido una existencia previa en ese lugar. También se refiere, de manera bastante curiosa, como lo hacen Whitman y Whittier, a un viaje desde el este, como si tuviera recuerdos de una vida anterior en alguna tierra oriental donde tales ideas prevalecían.


Shelley, en Prometheus Unbound, canta:

¡Hombre, no hombres! una cadena de pensamientos enlazados,

De amor y poder que no pueden dividirse,

Compelando los elementos con estrés adamantino;

Como el sol gobierna, incluso con una mirada tiránica,

La inquieta república del laberinto

De planetas, luchando ferozmente hacia el libre desierto del cielo.

Hombre, una sola alma armoniosa de muchas almas,

Cuya naturaleza es su propio control divino,

Donde todo fluye hacia todo, como los ríos al mar;

Los actos familiares son hermosos por el amor;

El trabajo, el dolor y la pena, en el verde bosque de la vida,

Juegan como bestias domesticadas, ¡nadie sabía cuán gentiles podían ser!

En los versos anteriores, se enuncia la doctrina de la Hermandad. Shelley se refiere a la humanidad como una sola, compuesta por sus muchas unidades —la única vida que corre a través de todos—, y también, en los dos primeros versos, al hecho admitido por el ocultismo, pero ridiculizado por la ciencia y la teología dogmática, de que esta "cadena de pensamientos enlazados" obliga a los elementos y, de hecho, afecta el curso y destino del mundo. Es decir, que el Karma del mundo físico, indisolublemente ligado al de los individuos que lo habitan, es moldeado y concentrado por la fuerza de los pensamientos y vidas de los hombres. Para llevar esto en una dirección, decimos que la teosofía esotérica enseña que la inclinación del eje de la Tierra es mayor o menor debido a la influencia de la maldad o la bondad de las personas sobre la Tierra, lo que provoca lo que la gente llama males, como disturbios glaciares, ciclones, terremotos y otras vicisitudes de la vida terrestre. Por muy fantasiosa que pueda parecer esta teoría, para nosotros sigue siendo completamente cierta; y como el mundo científico no tiene razón alguna para explicar la inclinación del eje, o la precesión de los equinoccios, estamos en nuestro derecho de mantener una opinión donde ellos no tienen ninguna. Para el cristiano devoto, esta teoría debería tener méritos, si elige recordar que Sodoma y Gomorra fueron destruidas por su maldad. Se volvieron tan terriblemente malas que el fuego descendió sobre ellas, ya sea del cielo o de abajo. Si esto alguna vez ocurrió, debió haber sido una perturbación cíclica. La ciencia se burla de ello. Si sucedió, fue el punto culminante del poder dinámico de las malas acciones y pensamientos de los habitantes.

En muchos lugares de la Biblia cristiana, se hace referencia al clamor de la sangre de los asesinados hacia el Señor. Ahora bien, como la sangre no tiene poder para clamar, debemos intentar darle sentido a estas expresiones, y la única manera de hacerlo es atribuir un poder dinámico a los pensamientos que producen actos de violencia. Sería entonces fácil atribuir a la sangre la capacidad de clamar por justicia, en lugar de decir que los actos de derramamiento de sangre exigen compensación.

Sin embargo, cuando se derrama sangre, los espíritus elementales se dirigen al lugar, atraídos por las emanaciones que surgen de ella, y se convierten en factores importantes en este supuesto "clamor de la sangre desde la tierra." Fortalecidos por las exhalaciones humanas, se convierten en una nueva fuerza compuesta no solo por los pensamientos del asesinado, sino también por la desesperación, el odio y el deseo de venganza del fallecido. La ciencia, por supuesto, no sabe nada de esto, y le importa menos aún. No puede determinar cuánto tiempo durará esta nueva fuerza, compuesta de elementales, sangre y los pensamientos del asesino y su víctima. Pero el Dios de los cristianos conocía bien todo esto. En Génesis, Cap. iv, Verso 10, Él le dice a Caín:

"¿Qué has hecho? La voz de la sangre de tu hermano clama a mí desde la tierra. Y ahora maldito seas tú de la tierra, que ha abierto su boca para recibir la sangre de tu hermano de tu mano."

La sangre proporciona la ocasión, los pensamientos de cada uno le dan fuerza, y los elementales le otorgan una voz para clamar a Dios.

OCULTISMO POÉTICO: II

The Paht volumen 1, noviembre 1886, Poetical Occultism: II, S.B.J

ALGUNOS ESTUDIOS PRELIMINARES SOBRE LAS INCLINACIONES OCULTISTAS DE LOS POETAS.

II.

Quizás ningún pasaje en Light on the Path sea más contundente que aquel que advierte al discípulo contra permitir que la idea de separación de cualquier cosa o persona malvada crezca dentro de él. Se le insta a "tener cuidado, no sea que demasiado pronto te imagines a ti mismo como algo apartado de la multitud". El Bhagavad-Gita expresa la misma verdad con otras palabras, al representar al hombre extraviado por el orgullo de la autosuficiencia y el gran peligro que subyace en los deseos y pasiones del alma individual. A lo largo de la vida, el estudiante de ocultismo renueva diariamente la lucha del alma contra la carne, de la fe contra el deseo.


Este combate está magníficamente representado en The Palace of Art de Tennyson. Es verdaderamente un palacio ocultista. Se crean cuatro patios, al este, oeste, sur y norte, con un césped cuadrado en cada uno, y cuatro grandes fuentes que "fluyen en pliegues brumosos". Aquí se nos recuerda el Jardín del Edén con sus cuatro ríos, sobre los cuales Eliphas Levi dice: "esta descripción del paraíso terrenal se resume en la figura de un pentáculo perfecto. Es circular o cuadrado, ya que está igualmente regado por cuatro ríos dispuestos en cruz".


El cuadrado, que corresponde al número cuatro, fue en efecto la gran figura cabalística, representando la Trinidad en la Unidad. Tampoco falta el círculo místico en nuestro palacio oculto, pues hay "filas frescas de claustros circulares" alrededor de los cuadrados, y una galería dorada que "prestaba un amplio horizonte a tierras lejanas", así como "incienso que fluye de una copa dorada", otro símbolo místico que representa el lado pasivo o negativo de la naturaleza.


Este palacio, construido para el alma, estaba lleno de suntuosidad, permitiéndole habitar en un lujo sensual, alejada del mundo de la lucha. Luego el poeta nos muestra más profundamente los recovecos de su dulce pensamiento, y vemos en las imágenes con las que el palacio estaba adornado, una representación de las diversas experiencias de vida del alma a medida que pasa de una fase a otra, de una habitación a otra de este gran palacio que es la vida humana.

"Lleno de grandes y pequeñas habitaciones, el palacio se erguía,

Todas diversas, cada una un todo perfecto

Tomado de la naturaleza viva, adecuado para cada estado de ánimo

Y cambio de mi alma serena."

Así pasa el alma, de un alto estado a uno bajo, de una "tierra resplandeciente" a una "costa de hierro y ola furiosa"; de las tierras altas de esfuerzo y cosecha, a los "altos y desolados riscos del dolor", de Grecia y Sicilia a la India o el Norte, hasta que "cada paisaje, adecuado para cada estado de ánimo, estaba allí, diseñado con no menos que la verdad", un rico panorama de reencarnaciones. Entre todos estos, el alma se mueve alegre y festiva, "Señora de los cinco sentidos", dialogando consigo misma, sabiendo que todo esto le pertenece en la "aislación divina que es suya".

Entonces hablaría ella del instinto moral,

Y del resurgir de entre los muertos,

Como suyo por derecho del Destino plenamente cumplido,

Y al final dijo:

Tomo posesión de la mente y la acción del hombre.

No me importa cuán ferozmente discutan las sectas.

Me siento como Dios, sin sostener ninguna forma de credo,

Sino contemplándolo todo.

Así prosperó y creció durante tres años, pero en el cuarto año (marca nuevamente el número oculto de la perfección), un gran temor cayó sobre ella; fue atormentada en "las profundidades abismales de la personalidad" con una desesperación insoportable. Había llegado el momento de la elección, el punto de inflexión, ese período del que habla el Budismo Esotérico como ocurriendo para la raza en la quinta ronda, pero al cual algunas personalidades excepcionales se han forzado a sí mismas en esta nuestra cuarta ronda. Muchos ocultistas verán reflejada su propia experiencia en la de esta alma atormentada y solitaria, contemplando su "palacio de fortaleza, cuyos cimientos fueron colocados desde su primer recuerdo", solo para ver en sus oscuros rincones "formas inciertas, horribles pesadillas, fantasmas de ojos blancos y sombras huecas que encierran corazones de fuego."


¿No parece que vemos aquí a todo el mundo elemental, guiado por el temible Morador del Umbral, confrontándonos? La lucha está aún más poderosamente representada, pero la lección es aprendida: el alma puede redimirse a través de una vida humilde; ella deja de lado sus vestiduras reales y, reconociendo la necesidad de mezclarse con los suyos, ruega por una "cabaña en el valle."


El poeta reserva para su último verso la lección final: solo cuando llevamos a otros a las alturas y compartimos estas con nuestros semejantes, podemos nosotros mismos permanecer firmes allí:

"Pero no derribéis las torres de mi palacio, que son

Tan ligera y hermosamente construidas;

Tal vez regrese allí con otros

Cuando haya purgado mi culpa."

Una nota al pie en la edición de septiembre de PATH afirma: — "Después de todo, todo el proceso de desarrollo es el proceso de recuperar la memoria del pasado. Y esa también es la enseñanza que se encuentra en el Budismo puro, etc." A veces somos conscientes de vagos llamados a hacer algo en particular y, al examinarnos críticamente, no podemos encontrar en esta vida ninguna causa. Parece la trompeta de una vida pasada sonando casi en nuestra cara: nos sobresalta; a veces nos derriba.



Estos recuerdos nos afectan como las sombras de nubes pasajeras que cruzan nuestro camino: ahora tangibles, luego desvaneciéndose, solo una nube. A veces se presentan ante nosotros como fantasmas, o como una figura detrás de nosotros cuando miramos en un espejo, asomándose sobre el hombro. Si en verdad son reminiscencias de otras vidas, aunque muertas y pasadas, aún conservan su poder. Escucha lo que Lowell susurra en El Crepúsculo sobre estos misteriosos momentos:

"A veces flota un aliento junto a mí,

Un aroma enviado desde la Tierra de los Sueños,

Que hace que el fantasma parezca cercano,

De algo que vino y se fue,

De una vida vivida en algún lugar, no sé en qué esfera más divina.

De memorias que no vienen ni se van;

Como música escuchada una vez por un oído

Que no puede olvidarla ni reclamarla.

Algo tan esquivo, que lo avergonzaría

Hacerlo visible.

Algo demasiado vago, si pudiera nombrarlo,

Para que otros lo comprendieran:

Como si lo hubiera vivido y soñado,

Como si lo hubiera actuado y tramado

Hace mucho tiempo.

Y aún así, si pudiera vivirlo de nuevo,

Esta vida que se agita en mi mente;

Si pudiera ser tanto doncella como amante,

Luna y marea, abeja y trébol,

Como parece que fui, una vez más.

Si pudiera hablar y mostrarlo,

Este placer más agudo que el dolor,

Que me desconcierta y me seduce así.

El mundo no carecería de un poeta,

Tal como lo tuvo

En las edades felices,

Hace mucho tiempo."

Emerson, quien vio más profundamente en el mundo de la naturaleza que cualquier poeta de nuestra raza, nos da esto:

"Y así como a través de los sueños en las vigilias de la noche,

Así, a través de todas las criaturas en su forma y sus modos,

Alguna pista mística aborda al vigilante.

No expresada claramente, pero despertando un nuevo sentido,

Invitando a un nuevo conocimiento, uno con el antiguo."

La máxima hermética, "Como es arriba, es abajo", nos envía ciertamente a la naturaleza para la iniciación, y el Gita refuerza esta enseñanza con un golpe de martillo al decir:



"El hombre, oh Arjoona, que, a partir de lo que acontece en su propio pecho, ya sea dolor o placer, percibe lo mismo en los demás, es considerado un supremo Yogui."



Analogía, Armonía, Unidad: estas son las palabras trazadas una y otra vez para nosotros, los rayos resplandecientes de la única Ley. Estos son los pensamientos en los que los poetas encuentran deleite. Emerson habla de nuevo con una voz aún más clara:

"Hermano, más dulce es la Ley

Que toda la gracia que el Amor jamás vio.

Si la Ley te olvidara,

Sírvela aún con más devoción.

Descubrí esto:

Que ningún bien podría faltarme

Si permanecía dentro de la línea;

Una vez miembro, todo era mío:

Casas, banquetes, jardines, fuentes,

Los deliciosos montes de la Fortuna.

Pero si deseaba caminar solo,

Ni capa ni migaja me pertenecían."

El versículo bíblico: — "Más bienaventurado es dar que recibir," es una gran enseñanza oculta. Así como fortalecemos los músculos mediante el ejercicio, del mismo modo ampliamos la inteligencia y el corazón al distribuir constantemente nuestros recursos, ya sean estos pensamientos dorados, tiempo o afectos, a lo largo de la línea de la Hermandad. No por un simple sentimiento, sino porque la Vida está compuesta de vibraciones que, por cautelosos que sean, nuestros científicos admiten que pueden afectar a las estrellas más lejanas.

"Como urdimbre y trama, todos los destinos

** Están firmemente tejidos,**

Vinculados en simpatía, como las teclas

** De un órgano vasto.**

Tira de un solo hilo, y la red se desgarra;

Rompe una sola de mil teclas, y el estremecedor dolor

** A través de todo correrá."**

Esto de Whittier nos recuerda las líneas sobre el Karma en Luz en el Sendero: "Recuerda que los hilos están vivos, son como cables eléctricos, más aún, son como nervios palpitantes. ¿Hasta dónde, entonces, debe comunicarse la mancha, el tirón fuera de lugar?"



Sí, la comunión de los santos es un hecho vivo. Todos comulgamos, no solo unos con otros; con aquellos por encima de nosotros y con aquellos por debajo, sino esencialmente con nuestro tiempo. Ninguno de nosotros puede escapar a su influencia: nos oponemos a sus conclusiones, negamos sus poderes, y mientras tanto, él habla a través de nosotros, sin que lo sepamos, con contraseñas que aún no comprendemos.



Esta "edad oscura" sigue siendo el lugar de nacimiento del desarrollo espiritual, de una fe que despierta en lo sobrenatural, o en aquello que sobrepasa la naturaleza. No hemos tenido un poeta más seguro, práctico y sobrio que Whittier, quien canta dulcemente la vida cotidiana, cuando no es impulsado por las inquietudes de su época hacia los grandes asuntos de la Libertad. Sin embargo, escúchalo describir el poder de un "mago":

"Todos los sutiles espíritus escondidos

Bajo la tierra o las olas; morando

En la roca cavernosa, o surcando

Las nubes brumosas, o la brisa matutina.

Toda inteligencia oscura,

Alma secreta, e influencia

De todas las cosas, que el sentido exterior

Siente, oye o ve, —

Estos son los conocimientos del mago."

¿No hay aquí un "sentido externo" en los descubrimientos del profesor Denton sobre el "alma de las cosas"? Pero escuchemos más sobre la confesión de fe del poeta en el poder oculto de la voluntad:

"No es falsa aquella historia antigua!

Ahora como entonces, los sabios y audaces

Tienen en sus manos todos los poderes de la naturaleza,

Sujetos a su regia voluntad.

Aún para ellos, los elementos de la vida,

Con sus leyes más severas, se dispensan,

Y la cadena de las consecuencias

Rota yace en su sendero.

Acuden en su ayuda las fuerzas adversas,

Los poderes ocultos y las fuerzas gigantes,

Y las altas estrellas en sus cursos,

Se mezclan en su lucha."

Las líneas en cursiva son casi un eco de las palabras de un Adepto cuando habla de la posibilidad del discípulo de escapar, en última instancia, de las leyes del Karma, lo que le otorga el derecho a exigir los secretos de la naturaleza. "Obtiene este derecho al haber escapado de los límites de la naturaleza y al haberse liberado de las reglas que rigen la vida humana." Así lo hace el iniciado de Whittier.



Para cada uno de nosotros hay un peligro latente en nuestra tendencia a confundir el deseo con la voluntad. La paradoja de Lévi es válida y cierta: "La voluntad obtiene todo lo que no desea." Meditar en esta dirección revelará algunas verdades profundas y útiles para el ocultista práctico.



Pero volvamos a nuestros poetas. Hay muchas insinuaciones sutiles que revolotean a lo largo de sus versos. El tiempo nos ha dejado esta de Marvel:

"A la sombra musgosa de algún árbol frutal,

Dejando a un lado el ropaje del cuerpo,

Mi alma en las ramas se desliza;

Allí, como un pájaro, se posa y canta."

Y Matthew Arnold, convertido en soñador por un instante, nos ha legado una más sustanciosa que etérea, en la que encontramos indicios del sueño Devachánico periódico entre cada período de lucha terrenal, de la triple naturaleza del hombre que oculta la memoria de sus otras vidas, y un toque de Karma también:

"El Guía de nuestros oscuros pasos mantiene un triple velo

Entre nuestros sentidos y nuestro dolor;

Ha sembrado con pasajes sin nubes el relato

De la aflicción, y nos ha aliviado con mil sueños."

A veces parecería, como en la cita anterior, que el propio poeta apenas era consciente del verdadero alcance de lo que escribía, como si ese algo tenue de otra vida, del que habló Lowell, lo hubiera rozado con su ala sin que él se diera cuenta. A menudo, el Ser Superior se manifiesta en la obra de un hombre y habla a otros cuya conciencia tiene un desarrollo más elevado que la suya propia, aunque aún no se haya revelado plenamente ante él. ¡Cuántos hombres tiemblan así en los límites de lo invisible!



Tengamos cuidado con aquellos a quienes consideramos alejados de nuestra comunión, "pues en un instante un velo puede caer de su espíritu, y estará muy por delante de todos nosotros."



Existe un verso oculto de Goethe que Tyndall ha citado en uno de esos tristes y desconcertantes párrafos que oscurecen las obras de nuestros científicos, testigos sombríos de que estos distinguidos materialistas y físicos están, a menudo, más cerca de nuestro sendero de lo que ellos o nosotros sospechamos. A través de ellos parece surgir un llamado a la liberación. Damos el verso en su contexto, dejando que la prosa de Tyndall señale su significado poético.



"En cuanto al conocimiento, la ciencia física es polar. En un sentido, lo sabe todo o está destinada a saberlo. En otro sentido, no sabe nada. La ciencia comprende gran parte de esta fase intermedia de las cosas que llamamos naturaleza, de la cual es producto; pero no sabe nada sobre el origen o el destino de la naturaleza. ¿Quién o qué creó el sol y le otorgó a sus rayos su supuesto poder? ¿Quién o qué creó y dotó a las partículas últimas de la materia de su asombroso poder de interacción variada? La ciencia no lo sabe: el misterio, aunque desplazado, permanece inalterado. Para muchos de nosotros, que sentimos que hay más cosas en el cielo y en la tierra de las que se sueñan en la filosofía científica actual, pero que también hemos aprendido, a través de intentos frustrados, cuán vano es el esfuerzo por abordar lo inescrutable, la disposición mental última es la de Goethe:"

"¿Quién se atreve a nombrar Su nombre,

O a proclamar su fe en Él,

Velado en misterio como está, el Todo-abarcador?

Su luz fulgura en la mente,

El alma elevada siente Su poder;

¿Se atreverá entonces a negar Su reinado, el Todo-sustentador?"

The Paht volumen 1, diciembre 1886, Poetical Occultism: III, S.B.J

OCULTISMO POÉTICO: III

ALGUNOS ESTUDIOS SUPERFICIALES DE LAS INCLINACIONES OCULTISTAS DE LOS POETAS

Muchos encontrarán en Whitman la más plena expresión de verdades místicas, expuestas de manera clara y significativa, que pueda hallarse en cualquier poeta moderno. Por ejemplo, el reconocimiento de la realidad de la Reencarnación y de su necesidad aparece constantemente en sus poemas. Pasajes como estos lo atestiguan:

«Creyendo que volveré a venir a la tierra después de cinco mil años. Los nacimientos nos han traído riqueza y variedad, y otros nacimientos nos han traído riqueza y variedad.»

«Y en cuanto a ti, Vida, supongo que eres el residuo de muchas muertes, 

(sin duda yo mismo he muerto diez mil veces antes).»

Contemplando a un idiota, reflexiona:

«Y yo sabía para mi consuelo lo que ellos no sabían, Sabía de los agentes que vaciaron y rompieron a mi hermano, 

Los mismos esperan para limpiar los escombros de la vivienda caída, 

Y volveré a mirar en una o dos decenas de edades, 

Y encontraré al verdadero propietario, perfecto e ileso, tan bueno como yo mismo.»

¿No son los “agentes” mencionados arriba las operaciones de la ley del Karma?



Entre las últimas líneas del poema de cierre de su volumen están las siguientes:

«Recibo ahora nuevamente de mis muchas traducciones, de mis avatares ascendiendo, mientras otros sin duda me esperan, Una esfera desconocida más real de lo que soñé, más directa, lanza rayos despertadores a mi alrededor,

¡Adiós!

Recuerden mis palabras, puede que vuelva a regresar.»

Ni la rima ni el verso son esenciales para la verdadera poesía. Incluso las palabras no son sino su vehículo, y no la poesía misma. La poesía es aquella manifestación de la mente que excita la imaginación y despierta en las mentes receptivas un sentido de belleza. Todo aquello que logra esto tiene calidad poética; aquello que no lo logra, que no despierta ninguna respuesta, dejando al lector frío e indiferente, es prosaico. Por lo tanto, la poesía posee una cualidad rítmica, pues la belleza no apela a ningún sentido sino a través de su poder de producir acción rítmica sobre el cerebro mediante los nervios de la vista, la audición, etc. El ritmo es un producto de la vibración armoniosa y produce la sensación de belleza por su juego sobre los nervios en una sucesión de grupos reiterados y regulares de impresiones. Todas las sensaciones de fealdad, etc., que son causa de dolor y enfermedad, se deben a las impresiones discordantes causadas por la irregularidad en la serie de vibraciones. Así, una estricta ley matemática subyace a todos los efectos de la belleza. Toda poesía es de alguna manera rítmica y despierta acción rítmica.



La más alta poesía es la verdad hecha manifiesta bajo la apariencia de belleza.



Los poetas han expresado a menudo en verso su sentimiento de la total insuficiencia de las palabras para presentar a otros la sublimidad y la belleza de los pensamientos que en ciertos momentos les ocurren.



El temperamento poético es aquel que permite un acercamiento a ese estado que algunos hombres exaltados alcanzan en perfección, y que es el destino último de toda la raza humana.



El poeta percibe fragmentos del Pensamiento Divino encarnado en los materiales de la naturaleza; él lee páginas del gran libro de la Creación e interpreta, más o menos claramente, el significado de los símbolos que existen por doquier: en las cosas que crecen, en las cosas inanimadas, en las aguas y los cielos, y en los pensamientos, sentimientos, pasiones y emociones de los hombres.



Al asumir el estado mental que puede llamarse la actitud poética, él se pone en rapport con su Ser Superior, su Atma, y así obtiene un atisbo de la verdad eterna, de la cual su memoria retiene tanto como concuerda con su personalidad y con la naturaleza de su estado de ánimo; de esto, él incorpora en forma poética aquello que su poder de expresión le permite transmitir.



Walt Whitman caracteriza este estado en sus versos:

«Me recuesto abstraído y oigo bellos relatos de cosas y las razones de las cosas, Son tan hermosos que me doy codazos a mí mismo para escuchar, No puedo decirle a nadie lo que oigo — no puedo decírmelo a mí mismo — ¡es muy maravilloso!»

Cuanto más inconsciente se vuelve uno de los alrededores físicos, más claramente actúa su mente; sus operaciones están acompañadas de menos fricción.



Al retirar su atención del entorno corporal, entra en el plano de la conciencia superior.



Esto explica la mayor facilidad con la que el trabajo mental avanza después de haber estado uno ocupado en él durante algún tiempo; absorbe su atención de tal forma que los objetos y circunstancias circundantes ya no la distraen.



En otras palabras, la maquinaria mental se acomoda a un funcionamiento suave, después de superar las diversas trabas y obstrucciones que acompañan al inicio de la cadena de pensamiento.



Todos saben cómo la devoción sincera a un objeto hace que uno se vuelva ajeno a todo lo demás. Bajo tales condiciones, uno, en realidad, pierde la conciencia y se funde con el objeto. El yo, el yo ilusorio, consiste simplemente en una sensación de la existencia del cuerpo y de las relaciones que con él guardan los objetos circundantes.



Por lo tanto, en la concentración de la mente sobre el objeto reside el verdadero secreto del poder, y el hombre que mejor sabe cómo hacer esto es el más poderoso entre sus semejantes. El mejor trabajo es aquel que se realiza cuando uno es menos consciente del entorno material. Esto explica ejemplos notables de trabajo realizado en un estado sonambúlico, cuando toda conciencia del entorno físico se pierde, y el Yo se absorbe tanto en el objeto que, al regresar a la conciencia ordinaria, no puede recordar el proceso de su más perfecta actividad del pensamiento. ¡Y sin embargo, la gente se niega a aceptar la verdad de la Reencarnación porque no puede recordar, en este burdo estado físico, sus existencias anteriores a través de los períodos Devachánicos intermedios cuando su conciencia se elevó a un plano por encima del dominio de la materia!



Cualquiera que sepa algo de magia ceremonial, ya sea de forma práctica o teórica, reconoce la necesidad de la acción rítmica, o de las instituciones de un conjunto de vibraciones que se repiten regularmente. Muchos testificarán sobre las maravillas obradas por las repetidas y sinceras repeticiones de una fórmula rítmica. Parece probable que la transferencia de la conciencia y la realización de hechos fenomenales por parte de los Adeptos se logran gracias a su dominio de alguna fórmula o método que les permite alcanzar instantánea y perfectamente el estado armonioso de vibración mental que los novicios sólo adquieren toscamente mediante elaborados procesos. Puede extraerse la inferencia lógica de que el propósito de la forma rítmica de la poesía no es solamente despertar pensamientos armoniosos en las mentes de los oyentes o lectores, sino que se debe al hecho de que el poeta, al someter su mente a un flujo rítmico de pensamiento, la abre a la recepción de impresiones desde la fuente más elevada del pensamiento. En las palabras "me doy codazos para escuchar", el poeta retrata de forma llamativa y gráfica el esfuerzo por mantener su concentración mental mientras yace abstraído, cuando siente que su atención se desliza lejos de los sublimes misterios que, en la grandeza de su asombro, están más allá de su poder para realizarlos en pensamientos que pueda formular. Los poetas a menudo son inconscientes de toda la grandeza de las verdades que revelan una vez que el momento de su estado receptivo ha pasado, pero tal vez despierten a una conciencia del verdadero significado de sus palabras años después.



Esta concentración de la mente se insiste en los sistemas hindúes de muchas formas distintas. Ellos la llaman Ekkragrata o “mente centrada en un solo punto”. En los diálogos, la expresión se usa constantemente, y se dice que Krishna dice a Arjuna (en el Bhagavad-Gītā): "¿Me has escuchado con tu mente fija en un solo punto?" Es para provocar tal condición que los practicantes de Hatha Yoga —que en inglés simplemente significa cualquier práctica que tienda a desarrollar poderes psíquicos, como el mediumnismo y similares— prescriben que el Yogui debe sentarse con la vista concentrada en la punta de su nariz. Y esta práctica, aunque difícilmente encomiable, tiene una base científica que muestra que los muy menospreciados arios poseían un maravilloso caudal de conocimiento. Fijar los ojos en la punta de la nariz coloca el enfoque a unos siete centímetros del globo ocular, y eso produce primero concentración, debido al esfuerzo por permanecer fijo, y en segundo lugar, un estado hipnótico en el que resulta el trance con visión psíquica y similares. Ellos lo prescribían por otra razón que probablemente nuestra ciencia no admitiría: a unos tres pulgadas de los ojos se decía que estaba el punto clarividente.



Nuestro poeta Whitman, consciente o no de ello, enunciaba constantemente la doctrina del Karma. En "Assurances", que se encuentra en Leaves of Grass, dice:

No necesito garantías. Soy un hombre que está absorto en su propia alma; no dudo que, desde debajo de los pies y al lado de las manos y el rostro de los que soy consciente, ahora me observan rostros de los que no soy consciente, rostros serenos y reales.

No dudo que la majestad y la belleza del mundo están latentes en cualquier partícula del mundo.

No dudo que soy ilimitado, y que los universos son ilimitados; en vano intento imaginar cuán ilimitados.

No dudo que los orbes y los sistemas de orbes juegan sus rápidos juegos en el aire con un propósito, y que un día seré apto para hacer tanto como ellos, y más que ellos.

No dudo que los asuntos temporales continúan y continúan por millones de años.

No dudo que los interiores tienen sus interiores, y los exteriores sus exteriores, y que la vista tiene otra vista, y el oído otro oído, y la voz otra voz.

No dudo que las muertes lloradas con pasión de los jóvenes están previstas, y que las muertes de las jóvenes y de los niños pequeños están previstas.

(¿Pensaste que la vida estaba tan bien prevista, y la Muerte, el propósito de toda vida, no lo estaría?)

No dudo que los naufragios en el mar, sin importar el horror de ellos, sin importar de quién —esposa, hijo, esposo, padre, amante— haya descendido, están previstos hasta en los más mínimos detalles.

No dudo que todo lo que pueda ocurrir en cualquier lugar y en cualquier momento, está previsto en las inherencias de las cosas.

No creo que la Vida prevea todo y también el Tiempo y el Espacio, pero creo que la Muerte Celestial provee para todo.

Aquí él se detiene en la creencia de que todo está previsto. Sería un error decir que era fatalista, así como es un error sostener que la doctrina mahometana del "Kismet" es puro fatalismo. Edwin Arnold, en "Perlas de la Fe", se explaya sobre esa perla llamada Al-Kadar con estas palabras:

"Cuando digáis Kismet, decidlo con conocimiento, oh verdaderos creyentes:

bajo el trono de Alá no hay lugar para esos tres malditos,

‘Destino’, ‘Fortuna’, ‘Azar’. Sólo Alá gobierna a sus hijos:

Kismet deberéis considerar la porción asignada a cada hombre." * * *"

Y Whitman declara claramente que la provisión que se ha hecho para todos los acontecimientos es una provisión que existe “en las inherencias de las cosas”, y no un decreto fatalista de un Todopoderoso irresponsable.



También dice que es ilimitado. Esta es la doctrina de los Upanishads. Todos son ilimitados, porque Ishwara, el Señor, habita en el corazón de cada ser mortal. Jesús también dijo: “el reino de los cielos está dentro de vosotros.” Ahora bien, el reino de los cielos no puede estar separado de Dios, de modo que el Nazareno dice aquí lo mismo que los Upanishads.

De nuevo, en los versos: “No dudo que los interiores tienen sus interiores, y los exteriores sus exteriores, y que la vista tiene otra vista, y el oído otro oído, y la voz otra voz”, podría decirse que Whitman está tomando las palabras de boca de aquellos sabios que en la antigua India escribieron los Upanishads. En estos se insiste sin cesar en que esos interiores son en realidad el Ser Universal, que es “el ojo del ojo y el oído del oído”. Y el conocimiento de eso es la llave para abrir las puertas de la gloria y la alabanza. Como se dice hermosamente en el Brihadaranyaka-Upanishad: (1)

---------------------------------------------------

1. Bri-Up. I Adh., 4 Brah., 7.

“Este Ser es la huella de todo, porque a través de él se conoce todo. 

Y así como uno puede encontrar nuevamente mediante las huellas lo que se había perdido, así quien conoce esto encuentra la gloria y la alabanza.”

Y además: “Por lo tanto, ahora también, aquel que así sabe que él es Brahman (el Ser) se convierte en todo esto, y ni siquiera los Devas pueden impedirlo, porque él mismo es su Ser.”

The Paht volumen 1, febrero 1887, Poetical Occultism: IV, S.B.J