The Paht volumen 1, octubre 1886, Poetical Occultism: I, S.B.J
OCULTISMO POÉTICO: I
I.
En el Bhagavad Gita y los Upanishads se sostiene que: Ishwara, el Señor de todas las cosas, habita en el corazón de cada ser mortal y, desde ese lugar, hace que las ilusiones del mundo se presenten al hombre como realidad.
Light on the Path insiste en la necesidad de entender tu propio corazón: nos dice que busquemos la fuente del mal allí, donde vive, tan fecundamente en el corazón del devoto discípulo como en el del hombre de deseo, y que tu corazón es el misterio más profundo de todas las grandes oscuridades.
Longfellow sintió esto cuando, en The Beleaguered City, cantó:
He leído, en el maravilloso corazón del hombre.
Ese extraño y místico pergamino,
Que un ejército de fantasmas vastos y desvaídos
Asedian el alma humana.
Este verso se le ocurre en relación con la antigua historia de que la Ciudad de Praga fue una vez asediada por un vasto ejército fantasma, que acampó en la orilla opuesta del río, y compara el corazón humano con Praga. Aquí, en la ciudad, habita Ishwara, quien, mientras está así aprisionado, es asediado por el vasto ejército: los fantasmas de todos los actos y pensamientos de la persona en esta y otras vidas. El ocultismo declara con el poeta que el corazón es un pergamino místico; es también un verdadero campo en el que se siembran muchas semillas que pueden pasar desapercibidas, no solo durante una vida, sino a menudo durante muchas, muchas encarnaciones, pero que seguramente florecerán un día bajo circunstancias favorables. Y a medida que comienzan a crecer, evocan los fantasmas de los actos que las sembraron, y esas huestes fantasmales rodean al alma en su prisión.
En Resignation, Longfellow escribió: "¡No hay muerte! Lo que así parece es transición."
Esta es una de las proposiciones del ocultismo. El poeta estaba escribiendo sobre la muerte del cuerpo físico de una niña muy querida, y estaba considerando el cambio que en la vida común se conoce como "muerte". Pero los seguidores de la Religión de la Sabiduría saben que este terrible cambio no es realmente la muerte, no es en ningún sentido el momento del fallecimiento ni siquiera del hombre físico. El ser visible es un conjunto de energías o elementos que de ninguna manera están todos muertos cuando la persona exhala su último suspiro, ni cuando el cuerpo es consignado a la tumba. Es solo la transición, como dice Longfellow, del espíritu informante, a otra esfera de acción.
La misma visión se toma en el Atharva Veda, donde se dice: "Todo se transforma. La vida y la muerte son solo modos de transformación, que gobiernan la molécula vital desde la planta hasta el mismo Brahma."
La filosofía oculta considera como muerte solo ese proceso y período de separación entre todos los diversos elementos de la naturaleza humana y animal inferior de uno; de modo que, en el caso de los suicidios y otras muertes súbitas y prematuras, lo que los ocultistas conocen como "muerte" se extiende durante un largo período de tiempo. El momento llamado muerte por el mundo es solo el tiempo de separación entre el cuerpo y el principio vital, que los hindúes llaman jiva; este es el momento en que comienza la transición.
Goethe fue un profundo estudioso del ocultismo. Su influencia se puede rastrear a lo largo de sus obras, y un motivo principal en muchos de sus dramas es el dominio sobre la vida de los hombres de ese poder que llamamos Karma. Su obra maestra, Fausto, sobre la cual se ha escrito una biblioteca de comentarios, solo puede ser verdaderamente leída a la luz del ocultismo. Fausto llega a su fin con el siguiente "Coro Místico" cantado por las Huestes del Cielo reunidas:
Una gran cantidad de significado oculto está condensada en estos ocho versos finales del gran drama, que está diseñado para representar el curso del alma desde el Cielo, a través de la tierra, de regreso al Cielo. Todo lo que es impermanente, o de la tierra, que pertenece al reino de la materia, no es más que una semejanza o símbolo, creado para la instrucción del hombre, quien debe aprender a leer la lección si desea progresar. Lo inalcanzable en los deseos de los que están en la tierra y de la tierra encuentra testimonio, o se cumple, en la realización de todas las aspiraciones en la vida más allá. Lo indescriptible se manifiesta allí, porque el hombre en la carne no tiene sentidos adecuados para comprender aquellas cosas que pertenecen a un plano de existencia superior. Lo eternamente femenino es aquello que hace posible el progreso del alma: el principio femenino que atrae al masculino, o al espíritu puro, hacia su polo opuesto y, de este modo, lo hace manifestarse. Es a través de estas manifestaciones sucesivas que el individuo avanza, enriquecido por la experiencia que solo así, mediante la atracción de lo eternamente femenino, o el principio femenino eterno, se obtiene. Así, lo eternamente femenino, o aquello por lo cual Dios, el espíritu, se manifiesta en la materia, es el medio para guiar al alma del hombre en su curso a través de las más grandes posibilidades del Universo hasta las alturas más exaltadas de lo indescriptible. Wordsworth, en su Oda a la inmortalidad, dice:
En Resignation, Longfellow escribió: "¡No hay muerte! Lo que así parece es transición."
Esta es una de las proposiciones del ocultismo. El poeta estaba escribiendo sobre la muerte del cuerpo físico de una niña muy querida, y estaba considerando el cambio que en la vida común se conoce como "muerte". Pero los seguidores de la Religión de la Sabiduría saben que este terrible cambio no es realmente la muerte, no es en ningún sentido el momento del fallecimiento ni siquiera del hombre físico. El ser visible es un conjunto de energías o elementos que de ninguna manera están todos muertos cuando la persona exhala su último suspiro, ni cuando el cuerpo es consignado a la tumba. Es solo la transición, como dice Longfellow, del espíritu informante, a otra esfera de acción.
La misma visión se toma en el Atharva Veda, donde se dice: "Todo se transforma. La vida y la muerte son solo modos de transformación, que gobiernan la molécula vital desde la planta hasta el mismo Brahma."
La filosofía oculta considera como muerte solo ese proceso y período de separación entre todos los diversos elementos de la naturaleza humana y animal inferior de uno; de modo que, en el caso de los suicidios y otras muertes súbitas y prematuras, lo que los ocultistas conocen como "muerte" se extiende durante un largo período de tiempo. El momento llamado muerte por el mundo es solo el tiempo de separación entre el cuerpo y el principio vital, que los hindúes llaman jiva; este es el momento en que comienza la transición.
Goethe fue un profundo estudioso del ocultismo. Su influencia se puede rastrear a lo largo de sus obras, y un motivo principal en muchos de sus dramas es el dominio sobre la vida de los hombres de ese poder que llamamos Karma. Su obra maestra, Fausto, sobre la cual se ha escrito una biblioteca de comentarios, solo puede ser verdaderamente leída a la luz del ocultismo. Fausto llega a su fin con el siguiente "Coro Místico" cantado por las Huestes del Cielo reunidas:
Todo lo que es impermanente
No es más que una semejanza.
Lo inalcanzable
Aquí encuentra testimonio;
Lo indescriptible,
Aquí está hecho;
Lo eternamente femenino
Nos conduce hacia adelante.
Una gran cantidad de significado oculto está condensada en estos ocho versos finales del gran drama, que está diseñado para representar el curso del alma desde el Cielo, a través de la tierra, de regreso al Cielo. Todo lo que es impermanente, o de la tierra, que pertenece al reino de la materia, no es más que una semejanza o símbolo, creado para la instrucción del hombre, quien debe aprender a leer la lección si desea progresar. Lo inalcanzable en los deseos de los que están en la tierra y de la tierra encuentra testimonio, o se cumple, en la realización de todas las aspiraciones en la vida más allá. Lo indescriptible se manifiesta allí, porque el hombre en la carne no tiene sentidos adecuados para comprender aquellas cosas que pertenecen a un plano de existencia superior. Lo eternamente femenino es aquello que hace posible el progreso del alma: el principio femenino que atrae al masculino, o al espíritu puro, hacia su polo opuesto y, de este modo, lo hace manifestarse. Es a través de estas manifestaciones sucesivas que el individuo avanza, enriquecido por la experiencia que solo así, mediante la atracción de lo eternamente femenino, o el principio femenino eterno, se obtiene. Así, lo eternamente femenino, o aquello por lo cual Dios, el espíritu, se manifiesta en la materia, es el medio para guiar al alma del hombre en su curso a través de las más grandes posibilidades del Universo hasta las alturas más exaltadas de lo indescriptible. Wordsworth, en su Oda a la inmortalidad, dice:
Nuestro nacimiento no es más que un sueño y un olvido;
El alma que surge con nosotros, sostén de nuestra vida,
Tuvo su escenario en otro lugar,
Y viene desde lejos.
No en total olvido,
Y no en total desnudez,
Sino arrastrando nubes de gloria, llegamos
De Dios, quien es nuestro hogar.
¡El cielo nos rodea en nuestra infancia!
Las sombras de la prisión comienzan a cerrarse
Sobre el niño que crece;
Pero él contempla la luz y su origen —
La ve en su alegría.
El joven, que cada día debe viajar más lejos del este,
Sigue siendo el sacerdote de la naturaleza.
Y por la visión espléndida
Es acompañado en su camino;
Finalmente, el hombre percibe cómo se desvanece,
Y se disuelve en la luz del día común.
Está muy claro aquí que Wordsworth está exponiendo la teoría de la "reencarnación". Pues dice que el alma tuvo su escenario en otro lugar; para tener su escenario en otro lugar, debe haber tenido una existencia previa en ese lugar. También se refiere, de manera bastante curiosa, como lo hacen Whitman y Whittier, a un viaje desde el este, como si tuviera recuerdos de una vida anterior en alguna tierra oriental donde tales ideas prevalecían.
Shelley, en Prometheus Unbound, canta:
¡Hombre, no hombres! una cadena de pensamientos enlazados,
De amor y poder que no pueden dividirse,
Compelando los elementos con estrés adamantino;
Como el sol gobierna, incluso con una mirada tiránica,
La inquieta república del laberinto
De planetas, luchando ferozmente hacia el libre desierto del cielo.
Hombre, una sola alma armoniosa de muchas almas,
Cuya naturaleza es su propio control divino,
Donde todo fluye hacia todo, como los ríos al mar;
Los actos familiares son hermosos por el amor;
El trabajo, el dolor y la pena, en el verde bosque de la vida,
Juegan como bestias domesticadas, ¡nadie sabía cuán gentiles podían ser!
En los versos anteriores, se enuncia la doctrina de la Hermandad. Shelley se refiere a la humanidad como una sola, compuesta por sus muchas unidades —la única vida que corre a través de todos—, y también, en los dos primeros versos, al hecho admitido por el ocultismo, pero ridiculizado por la ciencia y la teología dogmática, de que esta "cadena de pensamientos enlazados" obliga a los elementos y, de hecho, afecta el curso y destino del mundo. Es decir, que el Karma del mundo físico, indisolublemente ligado al de los individuos que lo habitan, es moldeado y concentrado por la fuerza de los pensamientos y vidas de los hombres. Para llevar esto en una dirección, decimos que la teosofía esotérica enseña que la inclinación del eje de la Tierra es mayor o menor debido a la influencia de la maldad o la bondad de las personas sobre la Tierra, lo que provoca lo que la gente llama males, como disturbios glaciares, ciclones, terremotos y otras vicisitudes de la vida terrestre. Por muy fantasiosa que pueda parecer esta teoría, para nosotros sigue siendo completamente cierta; y como el mundo científico no tiene razón alguna para explicar la inclinación del eje, o la precesión de los equinoccios, estamos en nuestro derecho de mantener una opinión donde ellos no tienen ninguna. Para el cristiano devoto, esta teoría debería tener méritos, si elige recordar que Sodoma y Gomorra fueron destruidas por su maldad. Se volvieron tan terriblemente malas que el fuego descendió sobre ellas, ya sea del cielo o de abajo. Si esto alguna vez ocurrió, debió haber sido una perturbación cíclica. La ciencia se burla de ello. Si sucedió, fue el punto culminante del poder dinámico de las malas acciones y pensamientos de los habitantes.
En muchos lugares de la Biblia cristiana, se hace referencia al clamor de la sangre de los asesinados hacia el Señor. Ahora bien, como la sangre no tiene poder para clamar, debemos intentar darle sentido a estas expresiones, y la única manera de hacerlo es atribuir un poder dinámico a los pensamientos que producen actos de violencia. Sería entonces fácil atribuir a la sangre la capacidad de clamar por justicia, en lugar de decir que los actos de derramamiento de sangre exigen compensación.
Sin embargo, cuando se derrama sangre, los espíritus elementales se dirigen al lugar, atraídos por las emanaciones que surgen de ella, y se convierten en factores importantes en este supuesto "clamor de la sangre desde la tierra." Fortalecidos por las exhalaciones humanas, se convierten en una nueva fuerza compuesta no solo por los pensamientos del asesinado, sino también por la desesperación, el odio y el deseo de venganza del fallecido. La ciencia, por supuesto, no sabe nada de esto, y le importa menos aún. No puede determinar cuánto tiempo durará esta nueva fuerza, compuesta de elementales, sangre y los pensamientos del asesino y su víctima. Pero el Dios de los cristianos conocía bien todo esto. En Génesis, Cap. iv, Verso 10, Él le dice a Caín:
"¿Qué has hecho? La voz de la sangre de tu hermano clama a mí desde la tierra. Y ahora maldito seas tú de la tierra, que ha abierto su boca para recibir la sangre de tu hermano de tu mano."
La sangre proporciona la ocasión, los pensamientos de cada uno le dan fuerza, y los elementales le otorgan una voz para clamar a Dios.
The Paht volumen 1, noviembre 1886, Poetical Occultism: II, S.B.J
The Paht volumen 1, diciembre 1886, Poetical Occultism: III, S.B.J
The Paht volumen 1, febrero 1887, Poetical Occultism: IV, S.B.J