The Path volumen 1, septiembre de 1886, Reticence of Mahatmas and Evolution of the Individual – Julius
Reticencia de los Mahatmas y evolución del Individuo
Miembros de la Sociedad Teosófica y el público en general han manifestado una amplia divergencia de opiniones tanto en lo que respecta al objetivo fundamental de la Sociedad como a su adaptación a casos individuales. Para tener una visión correcta de estos puntos, es absolutamente necesario considerar primero la Sociedad en su conjunto y recordar que, como todo movimiento en el mundo físico o espiritual, debe estar gobernada por la gran ley de la Evolución. Esta es su Causa principal, y la evolución del individuo su trabajo primario. No es, como muestra su historia, una institución efímera, destinada a durar un período determinado, como un hospital, o una sociedad para beneficiar a los animales, a los niños pobres o a las mujeres caídas. Es un radio de la rueda universal de la Evolución. Cuando el mundo contenía un grupo de personas suficientemente desarrolladas en el plano espiritual, naturalmente formaron un núcleo del cual surgieron rayos hacia varias partes del globo. Centros estimulantes de energía que se expanden constantemente a través de los esfuerzos individuales de sus miembros. Lo que es cierto para todo el cuerpo también es cierto para sus partes componentes, y cada individuo, en capacidad mental y condiciones psíquicas, es precisamente lo que su experiencia previa, o su ratio evolutivo, le permite ser. Solo mediante un esfuerzo cada vez mayor por su parte, puede vigorizar estos poderes.
Al fundar la Sociedad Teosófica, se esperaba que los esfuerzos unidos de todos por cada uno y de cada uno por todos, pudieran resultar en tanta iluminación y expansión de los individuos como la fricción de muchas mentes, todas dirigidas a un mismo objetivo, debería proporcionar a través de la correlación de fuerzas morales. De ahí que la Sociedad se basara en la idea de la Hermandad Universal.
En la actualidad, hay dos clases de personas que malinterpretan este objetivo de la Sociedad. La primera clase está compuesta de diversas maneras por: (A) aquellas personas que suponen que la Sociedad está dedicada únicamente a una gran fase del tema, como el desarrollo progresivo de todo el cuerpo de la raza actual, o a los intereses unidos de grandes masas de personas, dejando al individuo completamente solo en el camino ascendente de su propio desarrollo espiritual. (B) Varias personas en diferentes partes del mundo que han considerado conveniente, coincidiendo con la adhesión a la idea de Hermandad Universal, ridiculizarla como "una mera farsa" o "una pura fórmula" o "una imposibilidad utópica": la incredulidad vacilante de cada una de estas personas surge sin duda de peculiaridades individuales o constitucionales. (C) Aquellos que suponen que esta idea básica es una declaración elástica que siempre puede usarse como un escudo para desviar la acusación impopular o burlona de un interés en el misticismo. (D) Aquellos que basan su negación de la hermandad universal en la regla muy sensata que requiere que los solicitantes de iniciación tengan el respaldo de miembros activos de la Sociedad. "Si haces distinciones, no eres universal", es el grito de estos últimos.
Todas las personas mencionadas descubrirán tarde o temprano que la Sociedad en su conjunto progresa a través del avance espiritual de los miembros individuales. Si el individuo retrocede, el bienestar común se ve disminuido en esa medida; si progresa, se ve aumentado en la misma medida, y cuando muchos ascienden, todos son levantados, como por gravedad específica, a un plano superior. Por esta razón, no solo los fundadores exotéricos y muy difamados de la Sociedad, sino también los fundadores ocultos y reales han dedicado siempre mucho de su tiempo y pensamiento a los individuos. Al mismo tiempo, han insistido incesantemente en la necesidad de los esfuerzos individuales, para que cada miembro pudiera desarrollarse a sí mismo. Este es el verdadero significado de la Evolución. No es la expansión del hombre mediante una fuerza externa que actúa sobre un tejido inerte, sino un impulso desde dentro hacia afuera y hacia arriba, mejorado por el efecto acumulativo de impulsos previos, y adicionalmente asistido por el ambiente favorable que su condición le permita asimilar.
Es en este último aspecto que el segundo grupo bajo consideración ha errado. Exigen una mayor ayuda externa para el individuo. Estas personas, habiéndose unido a la Sociedad y habiendo declarado su creencia en la existencia de Mahatmas, o Adeptos, o seres humanos altamente avanzados, después de un tiempo han expresado quejas porque no han recibido comunicaciones personales de estos Grandes Seres, mientras sienten que tales atenciones les son debidas. Estas personas han dicho: "Hemos declarado nuestra creencia en estos Hombres Sabios y Santos; nos hemos unido a la Sociedad, pero no hemos sido favorecidos con ninguna prueba directa de ellos." Tales personas requieren una carta sellada, proyectada de manera fenomenal a través del aire o de otra manera. Nada menos que esto les satisfará, y si no lo obtienen, es probable que abandonen el redil de la Sociedad, como ellos mismos insinúan. Su queja, en términos generales, es que los Mahatmas son reticentes, demasiado reticentes para sus necesidades. Dicen que se ha declarado que ciertas otras personas han recibido tales evidencias en forma de cartas, y citan a los Sres. Sinnett, Olcott, Damodar, Hume, Madame Blavatsky y varios hindúes como los receptores favorecidos. Los quejosos entonces afirman que sus aspiraciones, sus necesidades, su mérito, igualan al de estas personas, que ellos son, para decirlo sin rodeos, "igual de buenos". Algunos que no dicen tanto, lo piensan, y surge un clamor general de: "¿Por qué no recibimos tales cartas como pruebas? ¿No estamos justificados al atribuir una reticencia indebida a los Mahatmas?" Cuando además se dice que algunos otros han visto a los Mahatmas, o escuchado sus voces y recibido dones de ellos, los ofendidos reiteran la queja: "¿Por qué son tan reticentes los Mahatmas?" Esta actitud se ha convertido finalmente en la de la prensa y del público en general, de modo que la pregunta se presenta: "¿Son los Mahatmas indebidamente reticentes?"
La solución de esta pregunta está ligada al tema de la "Evolución del Individuo". En lo que respecta a la evolución general, no se puede acusar a los Mahatmas de esta manera, porque si tuviéramos su conocimiento del todo, para poder sentir y saber lo que todos los minerales, plantas, animales y hombres sienten colectivamente, veríamos que en este departamento los Mahatmas nunca son acusados ni siquiera en pensamiento de retener conocimiento, favor o bendición. El todo se mueve por ley (ley que incluye a los propios Mahatmas), y como un todo reconoce esta ley y no conoce posible desviación de ella.
Como se ha dicho anteriormente, el trabajo de la Sociedad Teosófica se encuentra dentro del departamento de la evolución individual, y así como su esfera solo puede ampliarse a través de los constantes esfuerzos de sus miembros, cada individuo sigue la misma ley, lo quiera o no. Los Mahatmas no son reticentes. Justamente no pueden ser más que el ambiente favorable para el alma individual. Dan a cada pozo humano solo el agua que puede contener: desbordarlo sería desperdicio. Se ha dicho bien que la mente humana, como la atmósfera, tiene su punto de saturación. Darse cuenta cuando hemos alcanzado este punto es el primer paso en el camino del autoconocimiento: esforzarnos por expandir nuestros límites mediante el estudio y la observación constantes, nos lleva leguas más adelante en nuestro camino. Aquellos que viajan así no tienen ni tiempo ni deseo de quejarse. Entramos en esta vida a través de nuestros padres, sujetos a la ley. De un misterio pasamos, ignorantes del futuro, a otro misterio: se aprenden lecciones en cada uno. Así el alma nace a la vida superior y se familiariza gradualmente con sus misterios. A través de cada orden de vida corre la ley de la selección natural. "Un hombre es un método, una disposición progresiva, un principio selectivo", dice Emerson. Así como el hombre elige a los amigos y los intereses más adaptados a él, de igual manera por la ley de la dinámica espiritual el alma se siente atraída hacia el alimento que puede asimilar, hacia las influencias necesarias para su desarrollo presente. Si la mente individual no logra captar esta idea y ver que nosotros mismos, (y no los Mahatmas), creamos nuestras propias posibilidades, cuán menos preparada está para aprovechar de manera útil las oportunidades que demanda. La gratificación de la curiosidad, el interés por las personalidades o los fenómenos como tales, no son crecimientos del alma, ni pueden avanzar la evolución del individuo. Los Mahatmas no nos retienen de la Verdad, sino nosotros mismos. Cuando lleguemos a ser parte de ella, la conoceremos: cuando lleguemos a vivir en sus leyes, ¿quién puede apartarnos de ella? El corazón recto clama: "Lo mío es mío, si el universo me lo niega, y ni todos los Mahatmas juntos pueden transmitirme una verdad en la que no esté listo para habitar. El Espíritu se comunica a sí mismo; los Maestros solo interpretan la visión, como los adivinos los sueños de los Reyes. Soy un rey cuando el Espíritu me exalta, hecho así por el acto super-royal. No codiciaré vestiduras prestadas, ni mendigaré como un limosnero por caridades, sino que esperaré hasta llegar a mi propia herencia. Entonces los Sabios me enseñarán cómo gobernarla." El corazón que elige en verdad esta parte noble, ya ha sentido el toque vivificante de lo Divino. Como Jove de antaño, ordena al carretero atado a la tierra que disminuya sus gritos, y ponga primero su propio hombro en la rueda.
Que los quejosos reflexionen, por lo tanto, cuán ignorantes son de su propia capacidad para entender los datos psicológicos, y cuán necesario es que primero se desarrollen en esa dirección. Un rayo de luz puede pasar junto a nosotros invisible y desconocido, perdiéndose en el espacio más allá, por falta de la oportuna interposición de una superficie reflectante. O puede fluir directamente al ojo, y aun así perderse, si el ojo carece del poder para recibir la impresión. Así, un intento de comunicación directa o iluminación puede ser y a menudo es frustrado por la falta del ojo y el alma perceptivos. ¿Esperaremos recibir estos de otras manos, como por un milagro, cuando sabemos bien que nunca aprovechamos plenamente ninguna experiencia que no hayamos vivido por nosotros mismos? ¿Quién entre nosotros no ha visto a un niño rechazar con impaciencia las enseñanzas de sus mayores, y regresar luego a casa lleno de asombro y dogmatismo por el mismo hecho que algún compañero le había inculcado? El alma fuerte debe liberarse a sí misma. Entre nuestro número hay de hecho aquellos que tienen el ojo espiritual en parte, y los Mahatmas, deseosos de despertarlo más plenamente, de vez en cuando proyectan un rayo de sabiduría que el ojo no logra recibir y pasa a aquellos que están mejor capacitados para absorberlo. "Ningún hombre puede aprender lo que no está preparado para aprender, por más cerca que esté el objeto de su ojo. Un químico puede contarle sus secretos más preciados a un carpintero, y este nunca será más sabio, - el secreto que no revelaría a un químico por una herencia. Dios nos protege siempre de ideas prematuras. Nuestros ojos están velados para que no podamos ver cosas que nos miran fijamente, hasta que llega la hora en que la mente está madura; entonces las contemplamos, y el tiempo en que no las veíamos es como un sueño." (1)
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1. Emerson.
Avancemos entonces hacia este tiempo de cosecha, sin pedir ayuda ni dudar de que está a mano aunque no la veamos, y recordando sobre todo que lo que consideramos reticencia, o silencio por parte de los Mahatmas, es a menudo solo un orden superior de discurso que aún no entendemos, y al cual solo el esfuerzo incansable puede dar la clave.