The Path volumen 1, mayo de 1886, Studies in the Upanishads – por un estudiante (El Mundaka Upanishad / El primer Mundaka)*
ESTUDIOS SOBRE LOS UPANISHADS: I
[por un estudiante]
Muchos teósofos americanos se preguntan: "¿Qué son los Upanishads?". Son una porción de la antigua literatura Aria (Arya) que esta revista se ha propuesto ayudar a exponer ante los teósofos de América, con el fin de que todo lo que hay en ellas de bueno y verdadero pueda ser puesto de manifiesto. Como dice Max Muller, hasta ahora los Upanishads no han recibido de manos de los eruditos en sánscrito y orientales el tratamiento que a los ojos de los filósofos y teólogos parecen merecer tan plenamente. También los llama "antiguos tratados teosóficos" y declara que su verdadero amor por la literatura sánscrita se encendió por primera vez gracias a ellos. (1) No han recibido ningún tratamiento en los Estados Unidos, porque son casi absolutamente desconocidos en la lengua original en este país, y en traducciones, han sido muy poco estudiados aquí. Europa y América difieren en que, mientras en Inglaterra y Alemania casi todo ese estudio está confinado al ratón de biblioteca o al teólogo, aquí hay tal difusión general de una educación bastante justa en el pueblo, que el estudio de estos libros, tal como están traducidos, puede hacerse popular, cosa que en Europa es tal vez imposible.
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1. Sacred Books of the East (Libros Sagrados de Oriente,), Vol. I. lxv.
Müller volvió al estudio de los Upanishads después de un período de treinta años, durante el cual se había dedicado a los himnos y Brahmanas de los Vedas, y encontró que su interés en ellos no había disminuido. En cuanto al período de estos tratados, dice que se ha fijado provisionalmente, en torno al 800 a. C.
La palabra significa "encanto secreto", "doctrina filosófica"; y más estrictamente, "sentarse cerca". Los teólogos hindúes dicen que los Upanishads pertenecen a la religión revelada en oposición a la tradicional. En opinión de nuestro amigo Muller, a quien todos los estudiantes occidentales deben estar siempre agradecidos por mucho que discrepen de su opinión de que los Vedas son los ceceos de un hombre bebé, "el más antiguo de estos tratados filosóficos ocupará siempre un lugar en la literatura del mundo, entre las producciones más asombrosas de la mente humana en cualquier época y en cualquier país". (2)
El profesor Weber cifró el número de Upanishads en 235; (3) en 1865 Müller los cifró en 149, y otros añadieron a ese número, de modo que aún hoy se desconocen las cifras reales. De hecho, varios orientalistas sostienen que, antes de que adoptaran su forma actual, debió de existir una gran cantidad de Upanishads tradicionales.
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2. Sacred Books, (Libros sagrados) &c., Vol. I, lxvii.
3. Hist. of Sans. Lit.(historia del sánscrito) , p. 155, nota.
El significado de la palabra que debe tenerse más presente es "conocimiento secreto o verdadero", aunque puede haber un Upanishad o conocimiento secreto que sea falso.
En el Chandogya Upanishad (I, I,) después de describir el significado profundo de OM, se dice que el sacrificio que un hombre realiza con conocimiento, con fe, y con el Upanishad, es decir, con una comprensión del encanto secreto, o principios y efectos subyacentes, es más poderoso que cuando con fe, el único conocimiento poseído es de los ritos mismos, su origen y regularidad. El sacrificio al que se hace referencia no es sólo el que se ofrece en el altar del templo, sino ese sacrificio diario que cada aliento y cada pensamiento provocan en nosotros mismos.
Se encuentra en el Atharva Veda. Aunque tiene la forma de un mantra, no debe utilizarse en los sacrificios, ya que su único objeto es enseñar el conocimiento más elevado, el conocimiento de Brahman, que no puede obtenerse ni por la adoración ni por los sacrificios. Las ofrendas a los dioses, en cualquier modo o iglesia, la restricción del aliento, las penitencias o el cultivo de los sentidos psíquicos, no conducirán al verdadero conocimiento. Sin embargo, algunas obras deben ser realizadas, y muchas personas requieren obras, sacrificios y penitencias como peldaños hacia una vida superior. En el progreso de estos trabajos y sacrificios, los errores son gradualmente descubiertos por el propio individuo. Entonces puede eliminarlos. Por eso los comentaristas hindúes han explicado el título de este Upanishad como el de "afeitado". Es decir, corta los errores de la mente como una navaja. Los eruditos europeos dicen que el título aún no ha sido explicado. Esto puede ser bastante correcto para ellos, pero es muy cierto que la explicación hindú le parece muy buena a la mente hindú. Prosigamos.
Significa primer afeitado, o comienzo del proceso para eliminar el error. Puede considerarse como una división equivalente a "primer título", después de la cual siguen las divisiones menores, como: Primer Khanda.
"1. Brahma fue el primero de los Devas, el hacedor del universo, el preservador del mundo. Él reveló el conocimiento de Brahman, el fundamento de todo conocimiento, a su hijo mayor Atharva".
Aquí debe señalarse de inmediato que, aunque en la teología hindú encontramos a Brahma, Vishnu y Siva, como creador, preservador y destructor, formando la Trinidad (la Trimurti), el Upanishad que tenemos ante nosotros -para eliminar el error- no tiene tal división. Dice que Brahma es primero, también el creador y el preservador. Incluso el conocimiento que es verdadero para ciertas etapas del desarrollo se convierte en error cuando nos elevamos al plano superior y deseamos conocer lo verdadero. De manera similar encontramos a Buda en su congregación enseñando a sus discípulos por medio de los "tres vehículos", pero cuando los hubo elevado al plano superior, les informó que estos vehículos podían ser descartados y que el sat o la verdad podían ser abordados a través de un vehículo.
El conocimiento del que aquí se habla es el conocimiento de Brahman, que es el vehículo supremo.
"2. Todo lo que Brahma le dijo a Atharvan, ese conocimiento Atharvan se lo dijo a Angir, él se lo dijo a Satyavaha Bharadvaga, y él en sucesión se lo dijo a Angiras. "3. Sannaka, el gran padre de familia, se acercó respetuosamente a Angiras y le preguntó: 'Señor, ¿qué es aquello a través de lo cual si se conoce, todo lo demás se conoce?'. "4. Él le dijo: 'Dos clases de conocimiento deben ser conocidas, esto es lo que nos dicen todos los que conocen a Brahman, el conocimiento superior y el inferior.' "5. 'El conocimiento inferior es el Rig-Veda, el Yajur-Veda, el Sama-Veda, el Atharva-Veda, la Fonética, el Ceremonial, la Gramática, la Etimología, la Métrica y la Astronomía; pero el conocimiento superior es aquel por el cual se aprehende lo Indestructible (Brahma). 6. "Aquello que no puede ser visto ni aprehendido, que no tiene origen ni cualidades, ni ojos ni oídos, ni manos ni pies, lo eterno, lo que todo lo penetra, lo infinitesimal, lo imperecedero, eso es lo que los sabios consideran la fuente de todos los seres. 7. "Como la araña envía y recoge su hilo, como las plantas crecen en la tierra, como de cada hombre brotan pelos en la cabeza y en el cuerpo, así todo surge aquí de lo Indestructible. "8. 'El Brahman se hincha por medio de la meditación; de ahí se produce la materia; de la materia mente, aliento e intelecto, los siete mundos, y de las obras realizadas por los hombres en los mundos, los efectos eternos, recompensas y castigos de las obras. "9. 'De Aquel que todo lo percibe y todo lo conoce, cuya meditación consiste en el conocimiento, de ese Brahman supremo nace ese otro Hiranyagarbha -nombre, forma y materia'".
Este Khanda despliega ampliamente toda la filosofía. Los siguientes entran en detalles. Es muy fácil ver aquí que la doctrina imperecedera no puede ser comunicada directamente por el Gran Brahma al hombre, sino que tiene que ser filtrada a través de diversos canales. El comunicador de la misma a los mortales, sin embargo, sería considerado por sus oyentes finitos como un dios. El mismo método se observa en el Bhagavad-Gita (cap. IV) donde Krishna dice a Arjuna que "esta doctrina que nunca falla se la enseñé antes a Vivaswat y él a Manu, quien se la dijo a Ikswaku, sucediendo a quien vinieron los Rajarshis que la estudiaron". Manu es considerado como de naturaleza totalmente Divina aunque no el Gran Brahm.
Ahora, cuando Angiras, como se detalla en el Upanishad, había recibido este conocimiento superior, se le acercó un gran padre de familia, de nombre Saunaka. Esto hace referencia a un antiguo modo de vida en la India, cuando Saunaka era llamado grihastha, o alguien que cumplía con todos sus deberes para con su familia, su tribu y su nación mientras aún estaba en el mundo. Mientras tanto, sin embargo, estudiaba el conocimiento de Brahman, de modo que cuando llegara el momento de abandonar esos deberes de la vida, pudiera morir o retirarse a la soledad. No se consideraba entonces como una virtud el que uno rompiera violentamente todos los lazos y asumiera la vestimenta y la vida de un mendicante dedicado a la contemplación religiosa, sino que se pensaba que el mejor camino era aquel que resultaba en que, por así decirlo, consumiéramos todo el Karma de nuestra familia en nosotros mismos. De lo contrario, resultaría inevitable que, si se retiraba con muchos deberes sin cumplir, éstos le esperasen, hablando en sentido figurado, seguros de adherirse a él en una encarnación sucesiva y de causarle perjuicios u obstrucciones. Por lo tanto, se pensó que era mejor resolver todos esos resultados en la vida presente, en la medida de lo posible.
Encontramos aquí también una prefiguración de algunas ideas sostenidas por los filósofos griegos. En el tercer versículo, se plantea la pregunta: "¿Qué es aquello a través de lo cual, cuando se conoce, quien lo conoce conoce todo lo demás?". Algunos de los griegos decían que primero debemos ascender a lo general, a partir de lo cual el descenso a lo particular es fácil. Esto, sin embargo, es directamente opuesto al método moderno, que se deleita en ir de lo particular a lo general, de los efectos a las causas. El verdadero conocimiento procede como se muestra en el Upanishad. Esforzándose por alcanzar el Alma Universal de todo, se puede obtener el conocimiento de las partes particulares. Esto no es fácil, pero es fácil intentarlo. Al mismo tiempo no abandones del todo los métodos modernos, que corresponden al conocimiento inferior de que se habla en el verso 5. Por lo tanto Angiras dice: Deben conocerse dos clases de conocimiento, el inferior y el superior.
Aquí y allá hay personas que parecen no necesitar el conocimiento inferior, que no le prestan atención, y que aprehenden los vuelos superiores imposibles para los demás. Esto es lo que se conoce como el resultado de nacimientos pasados. En encarnaciones anteriores, estas personas estudiaron en todos los planos inferiores, de modo que sus percepciones espirituales no necesitan ahora la ayuda y el entrenamiento que el conocimiento inferior proporciona a los demás. Se acercan a ese estado que Longfellow describe maravillosamente en su "Lluvia en verano (Rain in Summer)", con estas palabras:
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1. Sacred Books of the East (Libros Sagrados de Oriente,), Vol. I. lxv.
Müller volvió al estudio de los Upanishads después de un período de treinta años, durante el cual se había dedicado a los himnos y Brahmanas de los Vedas, y encontró que su interés en ellos no había disminuido. En cuanto al período de estos tratados, dice que se ha fijado provisionalmente, en torno al 800 a. C.
La palabra significa "encanto secreto", "doctrina filosófica"; y más estrictamente, "sentarse cerca". Los teólogos hindúes dicen que los Upanishads pertenecen a la religión revelada en oposición a la tradicional. En opinión de nuestro amigo Muller, a quien todos los estudiantes occidentales deben estar siempre agradecidos por mucho que discrepen de su opinión de que los Vedas son los ceceos de un hombre bebé, "el más antiguo de estos tratados filosóficos ocupará siempre un lugar en la literatura del mundo, entre las producciones más asombrosas de la mente humana en cualquier época y en cualquier país". (2)
El profesor Weber cifró el número de Upanishads en 235; (3) en 1865 Müller los cifró en 149, y otros añadieron a ese número, de modo que aún hoy se desconocen las cifras reales. De hecho, varios orientalistas sostienen que, antes de que adoptaran su forma actual, debió de existir una gran cantidad de Upanishads tradicionales.
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2. Sacred Books, (Libros sagrados) &c., Vol. I, lxvii.
3. Hist. of Sans. Lit.(historia del sánscrito) , p. 155, nota.
El significado de la palabra que debe tenerse más presente es "conocimiento secreto o verdadero", aunque puede haber un Upanishad o conocimiento secreto que sea falso.
En el Chandogya Upanishad (I, I,) después de describir el significado profundo de OM, se dice que el sacrificio que un hombre realiza con conocimiento, con fe, y con el Upanishad, es decir, con una comprensión del encanto secreto, o principios y efectos subyacentes, es más poderoso que cuando con fe, el único conocimiento poseído es de los ritos mismos, su origen y regularidad. El sacrificio al que se hace referencia no es sólo el que se ofrece en el altar del templo, sino ese sacrificio diario que cada aliento y cada pensamiento provocan en nosotros mismos.
EL MUNDAKA UPANISHAD
Se encuentra en el Atharva Veda. Aunque tiene la forma de un mantra, no debe utilizarse en los sacrificios, ya que su único objeto es enseñar el conocimiento más elevado, el conocimiento de Brahman, que no puede obtenerse ni por la adoración ni por los sacrificios. Las ofrendas a los dioses, en cualquier modo o iglesia, la restricción del aliento, las penitencias o el cultivo de los sentidos psíquicos, no conducirán al verdadero conocimiento. Sin embargo, algunas obras deben ser realizadas, y muchas personas requieren obras, sacrificios y penitencias como peldaños hacia una vida superior. En el progreso de estos trabajos y sacrificios, los errores son gradualmente descubiertos por el propio individuo. Entonces puede eliminarlos. Por eso los comentaristas hindúes han explicado el título de este Upanishad como el de "afeitado". Es decir, corta los errores de la mente como una navaja. Los eruditos europeos dicen que el título aún no ha sido explicado. Esto puede ser bastante correcto para ellos, pero es muy cierto que la explicación hindú le parece muy buena a la mente hindú. Prosigamos.
PRIMER MUNDAKA
Significa primer afeitado, o comienzo del proceso para eliminar el error. Puede considerarse como una división equivalente a "primer título", después de la cual siguen las divisiones menores, como: Primer Khanda.
"1. Brahma fue el primero de los Devas, el hacedor del universo, el preservador del mundo. Él reveló el conocimiento de Brahman, el fundamento de todo conocimiento, a su hijo mayor Atharva".
Aquí debe señalarse de inmediato que, aunque en la teología hindú encontramos a Brahma, Vishnu y Siva, como creador, preservador y destructor, formando la Trinidad (la Trimurti), el Upanishad que tenemos ante nosotros -para eliminar el error- no tiene tal división. Dice que Brahma es primero, también el creador y el preservador. Incluso el conocimiento que es verdadero para ciertas etapas del desarrollo se convierte en error cuando nos elevamos al plano superior y deseamos conocer lo verdadero. De manera similar encontramos a Buda en su congregación enseñando a sus discípulos por medio de los "tres vehículos", pero cuando los hubo elevado al plano superior, les informó que estos vehículos podían ser descartados y que el sat o la verdad podían ser abordados a través de un vehículo.
El conocimiento del que aquí se habla es el conocimiento de Brahman, que es el vehículo supremo.
"2. Todo lo que Brahma le dijo a Atharvan, ese conocimiento Atharvan se lo dijo a Angir, él se lo dijo a Satyavaha Bharadvaga, y él en sucesión se lo dijo a Angiras. "3. Sannaka, el gran padre de familia, se acercó respetuosamente a Angiras y le preguntó: 'Señor, ¿qué es aquello a través de lo cual si se conoce, todo lo demás se conoce?'. "4. Él le dijo: 'Dos clases de conocimiento deben ser conocidas, esto es lo que nos dicen todos los que conocen a Brahman, el conocimiento superior y el inferior.' "5. 'El conocimiento inferior es el Rig-Veda, el Yajur-Veda, el Sama-Veda, el Atharva-Veda, la Fonética, el Ceremonial, la Gramática, la Etimología, la Métrica y la Astronomía; pero el conocimiento superior es aquel por el cual se aprehende lo Indestructible (Brahma). 6. "Aquello que no puede ser visto ni aprehendido, que no tiene origen ni cualidades, ni ojos ni oídos, ni manos ni pies, lo eterno, lo que todo lo penetra, lo infinitesimal, lo imperecedero, eso es lo que los sabios consideran la fuente de todos los seres. 7. "Como la araña envía y recoge su hilo, como las plantas crecen en la tierra, como de cada hombre brotan pelos en la cabeza y en el cuerpo, así todo surge aquí de lo Indestructible. "8. 'El Brahman se hincha por medio de la meditación; de ahí se produce la materia; de la materia mente, aliento e intelecto, los siete mundos, y de las obras realizadas por los hombres en los mundos, los efectos eternos, recompensas y castigos de las obras. "9. 'De Aquel que todo lo percibe y todo lo conoce, cuya meditación consiste en el conocimiento, de ese Brahman supremo nace ese otro Hiranyagarbha -nombre, forma y materia'".
Este Khanda despliega ampliamente toda la filosofía. Los siguientes entran en detalles. Es muy fácil ver aquí que la doctrina imperecedera no puede ser comunicada directamente por el Gran Brahma al hombre, sino que tiene que ser filtrada a través de diversos canales. El comunicador de la misma a los mortales, sin embargo, sería considerado por sus oyentes finitos como un dios. El mismo método se observa en el Bhagavad-Gita (cap. IV) donde Krishna dice a Arjuna que "esta doctrina que nunca falla se la enseñé antes a Vivaswat y él a Manu, quien se la dijo a Ikswaku, sucediendo a quien vinieron los Rajarshis que la estudiaron". Manu es considerado como de naturaleza totalmente Divina aunque no el Gran Brahm.
Ahora, cuando Angiras, como se detalla en el Upanishad, había recibido este conocimiento superior, se le acercó un gran padre de familia, de nombre Saunaka. Esto hace referencia a un antiguo modo de vida en la India, cuando Saunaka era llamado grihastha, o alguien que cumplía con todos sus deberes para con su familia, su tribu y su nación mientras aún estaba en el mundo. Mientras tanto, sin embargo, estudiaba el conocimiento de Brahman, de modo que cuando llegara el momento de abandonar esos deberes de la vida, pudiera morir o retirarse a la soledad. No se consideraba entonces como una virtud el que uno rompiera violentamente todos los lazos y asumiera la vestimenta y la vida de un mendicante dedicado a la contemplación religiosa, sino que se pensaba que el mejor camino era aquel que resultaba en que, por así decirlo, consumiéramos todo el Karma de nuestra familia en nosotros mismos. De lo contrario, resultaría inevitable que, si se retiraba con muchos deberes sin cumplir, éstos le esperasen, hablando en sentido figurado, seguros de adherirse a él en una encarnación sucesiva y de causarle perjuicios u obstrucciones. Por lo tanto, se pensó que era mejor resolver todos esos resultados en la vida presente, en la medida de lo posible.
Encontramos aquí también una prefiguración de algunas ideas sostenidas por los filósofos griegos. En el tercer versículo, se plantea la pregunta: "¿Qué es aquello a través de lo cual, cuando se conoce, quien lo conoce conoce todo lo demás?". Algunos de los griegos decían que primero debemos ascender a lo general, a partir de lo cual el descenso a lo particular es fácil. Esto, sin embargo, es directamente opuesto al método moderno, que se deleita en ir de lo particular a lo general, de los efectos a las causas. El verdadero conocimiento procede como se muestra en el Upanishad. Esforzándose por alcanzar el Alma Universal de todo, se puede obtener el conocimiento de las partes particulares. Esto no es fácil, pero es fácil intentarlo. Al mismo tiempo no abandones del todo los métodos modernos, que corresponden al conocimiento inferior de que se habla en el verso 5. Por lo tanto Angiras dice: Deben conocerse dos clases de conocimiento, el inferior y el superior.
Aquí y allá hay personas que parecen no necesitar el conocimiento inferior, que no le prestan atención, y que aprehenden los vuelos superiores imposibles para los demás. Esto es lo que se conoce como el resultado de nacimientos pasados. En encarnaciones anteriores, estas personas estudiaron en todos los planos inferiores, de modo que sus percepciones espirituales no necesitan ahora la ayuda y el entrenamiento que el conocimiento inferior proporciona a los demás. Se acercan a ese estado que Longfellow describe maravillosamente en su "Lluvia en verano (Rain in Summer)", con estas palabras:
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"Así el vidente,
con visión clara,
ve aparecer y desaparecer formas,
En la perpetua ronda de extraños,
Misterioso cambio
Del nacimiento a la muerte, de la muerte al nacimiento;
De la tierra al cielo, del cielo a la tierra:
Hasta vislumbres más sublimes,
De cosas nunca antes vistas,
A sus ojos asombrados revelan
El Universo, como una rueda inconmensurable
Girando eternamente
En el rápido y caudaloso río del Tiempo".
The Path, volumen 1 julio 1886
ESTUDIO SOBRE LOS UPANISHADS: II
Longfellow, en las últimas líneas citadas, simbolizó el Universo como una rueda inconmensurable que gira eternamente en la corriente del tiempo. Teniendo en cuenta el hábito occidental de estudiar los efectos y no las causas, se trata de un buen símil. Sin embargo, es defectuoso porque presupone dos eternidades coexistentes: la rueda del Universo y la corriente en la que gira. Saunaka plantea en este Upanishad una pregunta natural, formulada por casi todo hombre pensante, especialmente por los estudiantes de ocultismo que buscan continuamente un camino real para la realización de sus objetos. Desea que se le diga cuál puede ser el gran disolvente de todo conocimiento. La respuesta de Angiras señala dos grandes caminos, que incluyen todos los demás. El camino inferior es el del trabajo duro durante innumerables nacimientos, durante los cuales adquirimos lentamente el conocimiento en todas las direcciones, y, por supuesto, cuando se posee, se asciende al camino superior.
Esta es la verdadera iniciación, la naturaleza, por así decirlo, actuando como el iniciador. Al responder a Saunaka, Angiras no quiso dar a entender que un hombre pudiera pasar en un solo nacimiento por el camino inferior, sino que el progreso de una mónada humana hacia la perfección procedía de cierta manera fija que incluía todas las experiencias. Por supuesto, si decimos que aparecemos en la tierra una sola vez, y luego desaparecemos de ella, al lugar llamado por los espiritistas de América, «la tierra de verano», y por los cristianos, «el cielo», no hay necesidad de que uno adquiera el conocimiento inferior, porque eso podría obtenerse en la vida después de la muerte. Pero consideramos cierto que el espíritu, para adquirir el conocimiento completo, debe habitar una forma humana, y un período de tenencia en tal forma no será suficiente para la prueba de las innumerables variedades de la vida, de la tentación, del triunfo, del fracaso y del éxito.
El sabio Angiras en este Upanishad mira al hombre desde el punto de vista de quien puede ver la gran corriente de vida que fluye a través de la llanura eterna, y por lo tanto no pudo haber querido aplicar sus palabras a una sola encarnación, sino a toda la serie por la que el hombre tiene que pasar hasta alcanzar el «inmortal, bendito nirvana.»
En el viaje por este camino encontraremos grandes diferencias en las facultades de nuestros compañeros de viaje. Unos van con vacilación y otros con rapidez; unos con los ojos inclinados hacia el suelo, unos pocos con la mirada fija en la gran meta. Los que se detienen o miran hacia abajo no llegarán al final porque se niegan a tomar la ayuda que se encuentra en la aspiración constante a la luz. Pero no debemos culparlos: aún no han sido iniciados lo suficiente como para comprender su error. La naturaleza es bondadosa y esperará por ellos mucho más de lo que esperarían sus semejantes humanos si se les permitiera ser sus jueces. Esto debería darnos una lección de caridad, de fraternidad universal. Muy a menudo nos encontramos con personas que muestran una total incapacidad para apreciar algunas ideas espirituales que nosotros comprendemos perfectamente. Es porque no han podido, hasta ahora, transmutar en una parte de sí mismos, aquello que nosotros hemos tenido la suerte de poseer, y por eso parecen dedicados a cosas que a nosotros nos parecen de poco valor.
El Bhagavad-Gita dice que no hay detrimento ni pérdida en los esfuerzos de uno en ninguna dirección, sea buena o mala; es decir, al pasar por estas innumerables encarnaciones, toda indagación, todo tipo de investigación, no importa incluso si al final de cualquier vida parece que la vida se desperdició, es tanta la energía y la experiencia almacenadas. Porque aunque, en el curso de una existencia, la energía física se gasta, hay, todo el tiempo, un almacenamiento de energía espiritual que es de nuevo un poder en la siguiente vida sucesiva.
Como consecuencia del sistema moderno y occidental de educación, somos propensos a olvidar constantemente la existencia de la gran fuerza y valor que pertenecen a nuestra conciencia supersensible. Esa conciencia es el gran registro donde anotamos los resultados reales de nuestras diversas experiencias terrenales; en ella almacenamos la energía espiritual, y una vez almacenada allí, se vuelve inmortal, nuestra propia posesión eterna. Se planteará entonces la pregunta: «¿Cómo se almacena esa energía espiritual: lo hacemos inconscientemente, y cómo podemos saber que la hemos almacenado? Hay que hacerlo tratando de conocer y de obrar la verdad; «viviendo en lo eterno», como indica Luz en el Sendero. Vivir así en lo eterno, no significa que abandonemos las preocupaciones y las luchas de la vida, pues tan cierto es que debemos sufrir, sino que debemos tratar de que el yo real dirija sus aspiraciones siempre hacia la verdad eterna.
Esta serie de nacimientos es absolutamente necesaria, para que pueda adquirirse el «conocimiento inferior»; y mientras no lo adquiramos, debemos renacer. Aquí y allá ocurrirán excepciones a esta regla, en aquellas grandes almas que con «una violencia asombrosa», saltan más allá y por encima de todas las barreras, y al obtener el conocimiento superior, se convierten al mismo tiempo, en poseedores del conocimiento inferior también.
En los Oráculos Caldeos tales almas son descritas así: «Las almas más vigorosas perciben la verdad a través de sí mismas, y son de naturaleza más ingeniosa», y por Proklus en I Alkibiad: «tal alma se salva, según el oráculo, por su propia fuerza». Pero incluso este rápido progreso debe ser considerado como comparativo, ya que incluso estas «almas vigorosas» tuvieron que pasar por ciertas encarnaciones en las que fueron acumulando para sí mismas esa misma fuerza y habilidad para superar a sus semejantes que, más tarde, las situó en primera fila.
Como consecuencia de nuestra ignorancia de lo que realmente somos, al no saber en el momento en que comenzamos la lucha en esta vida presente si el verdadero hombre que llevamos dentro ha pasado o no por encarnaciones llenas de esta necesaria experiencia, no debemos, por la importancia fantasiosa que nos damos, descuidar el conocimiento inferior. Hay muchos escollos en el camino. Por ventura sentimos cierto grado de iluminación, o somos capaces de ver o de oír en el mundo astral, y en seguida se presenta la tentación de atribuirnos una grandeza espiritual que no nos pertenece. La posesión de tal agudeza astral no es alta espiritualidad per se, pues uno podría ser capaz, como declara Buda en el Saddharma-Pundarika, de oler los extraordinarios olores que surgen en diez puntos del espacio y que no son percibidos por la gente ordinaria, o de oír las innumerables y extrañas voces, sonidos, campanas, discordias y armonías producidas por toda la hueste de espíritus desconocidos e invisibles de la tierra, el aire, el agua y el fuego, y aún así estar totalmente desprovisto de espiritualidad. Si, pues, nos dejamos llevar por esto, no es más que una forma de orgullo que precede a una grave caída. Dejarse llevar por ello, es a la vez una prueba de que no somos maestros, sino que estamos dominados por lo que no es más que una experiencia novedosa.
Pero si probamos sabia y cuidadosamente toda experiencia, estando dispuestos a descender lo suficiente para aprender y estudiar, de modo que el instrumento pueda ser afinado y perfeccionado, podremos evitar las trampas, o ser capaces de cruzarlas en caso de que sean inevitables, mientras que si nos engañamos con una supuesta autoiluminación, y corremos tras ella excluyendo todo estudio, tal vez, disfrutemos de un período de excitación y de autosatisfacción, pero terminará, y el final será amargo. Como dice Buda: «Quien ignora la rotación de las existencias mundanas, no tiene percepción del bendito descanso».
El hecho mismo de que un hombre esté en el mundo y tenga una lucha continua con sus pasiones e inclinaciones, prueba que aún no está en condiciones de abandonarlo. E incluso de los muy avanzados, decían los que estaban cerca de la época de los Upanishads:
«El discípulo que por su discernimiento ha escapado del triple mundo, cree haber alcanzado el nirvana puro y bienaventurado; pero sólo conociendo todas las leyes del mundo inferior, y también las leyes universales, se prepara el nirvana inmortal, puro y bienaventurado. No hay verdadero nirvana sin conocimiento de todo; trata de alcanzarlo».