The Theosophist vol 1, Octubre 1879, "La Luz de Asia"
"LA LUZ DE ASIA "*.
Contada en verso por un budista indio.
Acaba de aparecer una oportuna obra en forma poética, cuyo tema, por perfecto que sea el ropaje exterior, provocará sin duda discusiones y agrias críticas. Su autor, el Sr. Edwin Arnold, C.S.I., antiguo director del Deccan College de Poona, que pasó algunos años en la India, ha estudiado evidentemente su tema con pasión. En su Prefacio expresa la esperanza de que la presente obra y su "Cantar de los Cantares de la India conserven la memoria de alguien que amó a la India y a los pueblos indios". La esperanza está bien fundada, pues si algún poeta occidental se ha ganado el derecho a un recuerdo agradecido por parte de las naciones asiáticas y está destinado a vivir en su memoria, ese es el autor de "La luz de Asia".
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* La Luz de Asia: o la Gran Renuncia (Mahabhinishkramana.) La Vida y Enseñanza de Gautama, Príncipe de la India y Fundador del Budismo. Contada en verso por un budista indio. Por Edwin Arnold, M. A., F. R. G. S., C. S. I. Antiguo director del Deccan College, Poona, y miembro de la Universidad de Bombay", Londres, Tribner & Co.
La novedad y, desde un punto de vista cristiano, lo desagradable del modo de tratar el tema, parecen haber dejado sin aliento a un crítico. Describiendo el volumen como "magnífico en amarillo y oro", piensa que el libro "es principalmente valioso porque... proviene de alguien que durante una larga residencia en la India impregnó su mente con la filosofía budista". Esto, añade, "no es una crítica de una religión supuestamente falsa, sino la presentación comprensiva de una religión de la que tanto hay de verdad como de boca de un votante (sic)". Muchos identifican al "imaginario devoto budista" del Prefacio del Sr. Arnold con el propio autor, que ahora -citando de nuevo a su crítico- "se presenta con sus verdaderos colores". Nos alegramos de ello; es un raro cumplido que se puede hacer a cualquier escritor de esta generación, cuyos instintos perentorios llevan a demasiados a navegar con otros colores que no sean los suyos. Por nuestra parte, consideramos el poema como un espécimen realmente notable de talento literario, repleto de pensamiento filosófico y sentimiento religioso -justo el libro, en resumen, que necesitábamos en nuestro período de Ciencia de la Religión- y el derribo general de antiguos dioses.
El verso miltoniano del poema es rico, sencillo, pero poderoso, sin ninguna de esas insinuaciones metafísicas a expensas de un significado claro que el tema podría parecer pedir, y que tanto favorecen algunos de nuestros modernos poetas ingleses. Hay una singular belleza y fuerza en toda la narración, que difícilmente caracteriza a otros poemas recientes, como el idilio del Sr. Browning, el "Pheidippides", que en su tosco héroe, el dios-cabra de Arcadia, ofrece un triste contraste con el gentil Salvador hindú. Aunque pueda sonar a oído cristiano, el tema elegido por el Sr. Arnold es uno de los más grandiosos posibles. Es tan digno de su pluma como el poeta se ha mostrado digno del tema. Hay una unidad de colorido oriental en la parte descriptiva de la obra, una veracidad de motivos evidenciada en el manejo magistral del carácter de Buda, que son tan preciosos como únicos; en cuanto presentan este carácter por primera vez en la historia de la literatura occidental, en la totalidad de su belleza no adulterada. La grandeza moral del héroe, ese Príncipe de sangre real, que podría haber sido el "Señor de los Señores", y sin embargo
"......................... dejó escapar el rico mundo
fuera de su alcance, para sostener el cuenco de un mendigo -"
y el desarrollo de su filosofía, fruto de años de meditación solitaria y lucha con el "Yo" mortal, están exquisitamente retratados. Hacia el final, el poema culmina en un grito triunfante de toda la naturaleza; un himno universal a la vista del alma liberadora del Mundo
"............... del Salvador del Mundo,
Señor Buda - príncipe Siddhartha llamado en la Tierra,
En la Tierra, y el Cielo y el Infierno incomparables,
El más honorable, el más sabio, el mejor y el más piadoso;
El Maestro del Nirvana y de la Ley".
Cualquiera que sea el destino posterior de todas las religiones del mundo y de sus fundadores, el nombre de Gautama Buda, o Sakya Muni [pertenecía a la familia de los Sakyas, que eran descendientes de Iksakvaku y formaban una de las numerosas ramas de la dinastía Solar; la raza que entró en la India alrededor de 2.300 años antes de Cristo "según los poemas épicos de la India". Muni significa un santo o asceta, por lo tanto - Sakyamuni] nunca puede ser olvidado; siempre debe vivir en los corazones de millones de devotos. Su conmovedora historia -la de una abnegación diaria y horaria durante un período de casi ochenta años- ha encontrado el beneplácito de todos los que han estudiado su historia. Cuando uno busca en los registros del mundo el ideal más puro y elevado de un reformador religioso, no busca más después de leer la vida de este Buda. En sabiduría, fervor, humildad, pureza de vida y de pensamiento; en ardor por el bien de la humanidad; en provocación a realizar buenas acciones, a la tolerancia, a la caridad y a la gentileza, Buda supera en altura a otros hombres como el Himalaya supera a otros picos. Único entre los fundadores de religiones, no tuvo palabras de maldición, ni siquiera de reproche para quienes discrepaban de sus puntos de vista. Sus doctrinas son la encarnación del amor universal. No sólo nuestros filólogos -fríos anatomistas de credos consagrados que diseccionan científicamente a las víctimas de sus análisis crítico- sino incluso aquellos que están predispuestos contra su fe, no han encontrado nunca más que palabras de elogio para Gautama. Nada puede ser más elevado ni más puro que su código social y moral. "Ese código moral", dice Max Muller, ("Budismo") [Chips from a German Workshop, vol, I. página 217] "tomado por sí mismo es uno de los más perfectos que el mundo ha conocido". En su obra "Le Bouddha et sa Religion" (p. 5) Barthelemy St. Hilaire alcanza el clímax del elogio reverencial. No "duda en afirmar" que "entre los fundadores de religiones no hay figura más pura ni más conmovedora que la de Buda. Su vida no tiene una sola mancha. Su heroísmo constante está a la altura de sus convicciones . . . Es el modelo perfecto de todas las virtudes que predica; su abnegación y caridad, su dulzura inalterable, no le abandonan ni un instante". . . Y, cuando se acerca su fin, es en brazos de sus discípulos donde muere, "con la serenidad de un sabio que practicó el bien durante toda su vida y que está seguro de haber encontrado - la verdad". Tan cierto es esto, que incluso los primeros santoralistas católicos romanos, con una despreocupación frívola por ser descubiertos por la posteridad, característica de los primeros períodos del cristianismo, lo reclamaron como uno de sus conversos y, bajo el seudónimo de San Josafat, lo registraron en su "Leyenda Dorada" y "Martirologio" como un santo católico ortodoxo y beatificado. Hoy en día existe en Palermo una iglesia dedicada a Buda bajo el nombre de Divo Josaphat. [Ver Spaculum Historiale, de Vincent de Beauvais, siglo XIII. Max Muller afirma la historia de esta transformación del gran fundador del budismo en uno de los innumerables santos papales. Véase Roman Martyrology, p. 348 - El coronel Yule nos dice (Contemporary Review, p. 588, julio de 1870) que esta historia de Balaam y Josafat fue expuesta por orden del papa Gregorio XIII, revisada por el papa Urbano VIII y traducida del latín al inglés por G. K. de la Compañía de Jesús]. Es al descubrimiento del canon budista, y de los Libros Históricos Sagrados de Ceilán - parcialmente traducidos del antiguo Pali por el Honorable J. Turnour - y especialmente a la hábil traducción de "Lalita Vistara" por el erudito Babu Rajendralal Mitra, que debemos casi todo lo que sabemos de la verdadera vida de este maravilloso ser, tan acertadamente llamado por nuestro presente autor, "La Luz de Asia", y ahora la poesía corona su tumba con asfódelos.
El Sr. Arnold, como él mismo nos dice en el Prefacio, ha tomado sus citas de la obra de Spence Hardy, y también ha modificado más de un pasaje de la narración recibida. Ha intentado, dice, "describir la vida y el carácter, e indicar la filosofía de ese noble héroe y reformador, el príncipe Gautama de la India", y recuerda a sus lectores que hace una generación "poco o nada se sabía en Europa de esta gran fe de Asia, que sin embargo había existido durante veinticuatro siglos, y que en la actualidad supera, en el número de sus seguidores y el área de su prevalencia, a cualquier otra forma de credo. Cuatrocientos setenta millones de nuestra raza viven y mueren en los principios de Gautama. . . cuyas "sublimes enseñanzas están impresas de forma inefable" incluso "en el brahmanismo moderno". Más de un tercio de la humanidad, por lo tanto, debe sus ideas morales y religiosas a este ilustre príncipe, cuya personalidad . . . . no puede sino parecer la más elevada, gentil, santa y benéfica de la historia del Pensamiento . . . Ninguna palabra de actor empaña la perfecta pureza y ternura de este Maestro indio . . ." A continuación explicaremos algunas de las leyendas sagradas que nos ocupan a medida que procedemos a citarlas.
Gautama, también llamado Savartha-Siddha - abreviado a Siddhartha según los Thibetanos por su padre, cuyo deseo (artha) había sido por fin cumplido (siddha) - nació en el año 624 a. C. en Kapilavastu. [El erudito Dr. J. Gerson da Cunha, Miembro de la Real Sociedad Asiática, Bombay, cuenta en "Memoir of the Tooth-Relic of Ceylon" que Kapila, de una parte de la cual el padre de Buda era rey y tributario de la de Kosala, fue construida por los difuntos hijos de Ilkshvaku con el permiso del sabio Kapila, de donde le viene el nombre". También da otra versión "en el sentido de que Kapilavashtu significa morada amarilla, y amarillo... ... ... es el color distintivo del principado; y de ahí que pueda haber sido adoptado como insignia de los budistas, de quienes a veces se habla como de religión amarilla"]. Pasó su infancia y juventud en el mismo lugar en el que ahora se encuentra la ciudad de Nagara, cerca del río Ghoghra, al pie de las montañas de Nepaul y a unas cien millas al norte de Benarés. Se afirma que su nacimiento, como el de todos los fundadores, fue milagroso. Buda -la Sabiduría más elevada- espera "tres veces diez mil años", luego vive de nuevo, habiendo determinado ayudar al mundo, descendió de lo alto, y bajó...
"............... entre los sakyas
Bajo las nieves del sur del Himalaya
Donde vive gente piadosa y un rey justo
...............................................................
Aquella noche la esposa del rey Suddhodana,
Maya la reina, dormida junto a su Señor,
Soñó un extraño sueño; soñó que una estrella del cielo -
Espléndida, de seis rayos, de color rosa perla,
.............................................................
Disparó a través del vacío y, brillando en ella,
entró en su vientre por la derecha ................."
El Avatar nace entre mil maravillas. Asita, el santo de canas, viene, - significativamente como el viejo Simeón,- a bendecir al Divino Niño, y exclama,
¡Oh Niño! ¡Te adoro! ¡Tú eres Él!
. . . . . . . . . . . . . . . . . . Tú eres Buda,
Y predicarás la Ley y salvarás a toda carne
Que aprenden la Ley, aunque nunca oiré,
Muriendo demasiado pronto, quien últimamente anhelaba morir;
Aunque te he visto... . . . . . .*
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* Compara Lucas ii. v. 25-30. "Señor, deja ahora partir en paz a tu siervo, porque mis ojos han visto tu salvación", exclama el anciano Simeón.
El niño crece; y su futuro gusto por una vida ascética aparece claramente en el talante contemplativo que exhibe desde su más tierna infancia. Según la profecía de Asita, que dice a la "dulce Reina" que en adelante "se ha vuelto demasiado sagrada para más aflicciones". . la madre muere "en la séptima tarde" después del nacimiento de Gautama, una muerte indolora. . .
La Reina Maya sonriendo durmió, y no caminó más,
Pasando contenta al Cielo de Trayastrinshas,
Donde innumerables Devas la adoran y esperan
Asistentes a esa radiante Maternidad. . .
A los ocho años, el joven Gautama conquista en doctas disputas a todos los Guras y Acharyas. Conoce sin haber aprendido nunca las Escrituras, todas las escrituras sagradas y todas las ciencias. Cuando tiene dieciocho años, el rey, su padre, atemorizado por la profecía de que su único hijo se convertirá en el destructor de todos los dioses antiguos, intenta encontrar un remedio para ello en una novia. Indiferente a las huestes de bellezas invitadas a palacio, el Príncipe "para sorpresa de todos, se prende a primera vista" de una radiante muchacha sakya, su propia prima, Yasodhara, también llamada "Gopa", la hija del rey de Kali, Dandapani; porque, como finalmente descubre él mismo, se conocieron y se amaron en una encarnación anterior.
". . . . . . . . . No éramos extraños, como para nosotros
Y todo lo que parecía; en épocas pasadas
El hijo de un cazador, jugando con las muchachas del bosque
Junto a los manantiales de Yumun, donde está Nandadevi,
Era árbitro mientras ellas corrían bajo los abetos...
Como liebres. . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . pero quien corrió el último
llegó primero por él, y a ella el muchacho
le dio un cervatillo manso y el amor de su corazón.
Y en el bosque vivieron muchos años felices,
Y en el bosque murieron indivisibles.
.......................................................................
Así era él y ella Yasodhara;
Y mientras la rueda del nacimiento y la muerte gira,
Lo que ha sido debe ser entre nosotros dos".
Pero Gautama tiene que ganar a su novia Sakya, ya que, se nos dice que.
". . . . . . . . . . . . Era ley
Con los Sakyas, cuando alguno pedía una doncella
De casa noble, hermosa y deseable
debía hacer valer su destreza en las artes marciales
Contra todos los pretendientes que lo desafiaran".
El Príncipe los conquista a todos y la encantadora india dibuja
"El velo de oro y negro sobre su frente
Orgullosa se pasea entre los jóvenes -"
cuelga de su cuello la fragante corona, y es proclamada novia del Príncipe. "Este velo de oro y negro" tiene un significado simbólico que nadie conoce en ese momento, y que él mismo aprende mucho después, cuando le llega la iluminación. Y entonces, al ser interrogado, desentraña el misterio. La lección contenida en esta narración de un Príncipe que tiene todas las razones para estar orgulloso de su nacimiento, es tan sugerente como pintoresco el verso. Se refiere a la metempsicosis (NT: la transmigración de almas) - ¡la evolución de la ciencia moderna!
Y el honrado Mundialmente respondió...
............................................................................
Ahora recuerdo, hace miríadas de lluvias,
cuando vagaba por los bosques colgantes del Himala,
Un tigre, con mis rayas y hambriento;
Yo, que soy Buda, acurrucado en la hierba de Kusa...
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Entre las bestias que eran mis compañeros entonces,
...encontradas en la selva profunda o en el cañaveral..,
Una tigresa, la más bella de la selva.
Los machos en guerra; su piel estaba iluminada con oro,
Bordada de negro como el velo que Yasodbara
Llevaba para mí; la lucha se encendió en ese bosque
Con dientes y garras, mientras bajo un neem
La bella bestia nos miraba sangrar, así ferozmente cortejada.
Y recuerdo que al final vino
Gruñendo entre este y aquel desgarrado señor del bosque
Que yo había conquistado, y con fauces aduladoras
me lamió el costado, y conmigo se fue
A lo salvaje con pasos orgullosos, amorosamente
La rueda del nacimiento y la muerte gira alto y bajo".
Y más adelante, encontramos de nuevo las siguientes líneas sobre la misma cuestión, líneas a las que ni un cabalista, ni un pitagórico, ni un Hamlet de Shakespeare, ni aún el Sr. Darwin podrían oponerse. Describen el estado mental del Príncipe cuando, al no encontrar nada estable, nada real en la tierra, y reflexionando siempre sobre los tristes problemas de la vida y la muerte, decide sacrificarse por la humanidad; Ninguno de los cuales, ya sea Vishnu, Shiva, Surya o cualquier otro dios, podrá jamás salvar de
"Los dolores de la vida, los aguijones del amor y la pérdida,
La fiebre ardiente y la agonía sacuden,
El lento, sordo, hundirse en la edad marchita,
La horrible muerte oscura - y lo que más allá
Espera - hasta que la rueda giratoria se levanta de nuevo,
Y nuevas vidas traen nuevas penas que soportar,
Nuevas generaciones para los deseos de ahora
Que tienen su fin en las viejas burlas?
......................................................................
.....Nuestras Escrituras realmente parecen enseñar
Que - una vez, y dondequiera y de donde comenzó -
La vida corre sus rondas de vida, subiendo
De mota, y mosquito, y gusano, reptil y pez,
Pájaro y bestia peluda, hombre, demonio, deva, dios,
Hasta el terrón y la mota de nuevo; así somos parientes
A todo lo que es...
Temiendo las consecuencias de semejantes pensamientos, Suddhodana construye tres lujosos palacios, uno dentro de otro, y encierra en ellos a la pareja de príncipes;
El rey ordenó que dentro de esos muros
no se mencionara la muerte ni la edad,
ni de la pena, ni del dolor, ni de la enfermedad...
Y cada amanecer se arrancaba la rosa moribunda,
se ocultaban las hojas muertas, se alejaban todas las miradas malignas:
Porque dijo el Rey: "Si pasa su juventud
Lejos de las cosas que mueven a la nostalgia,
y rumiando los huevos vacíos del pensamiento,
La sombra de este destino, demasiado vasto para el hombre,
se desvanecerá, tal vez, y lo veré crecer
A esa gran estatura de hermosa soberanía
Cuando gobierne todas las tierras - si quiere gobernar -
Rey de reyes y gloria de su tiempo".
Por eso, alrededor de esa agradable prisión...
Donde el amor era el carcelero y las delicias sus barrotes,
pero lejos de la vista, el Rey mandó construir
un muro macizo, y en el muro una puerta
Con puertas plegables de bronce, que al rodar
sobre sus cerraduras pedían cien brazos;
También el ruido de esa prodigiosa puerta
Al abrirse, se oyó medio yojana,
Y dentro de esta otra puerta se hizo,
Y aún dentro de otra - a través de las tres
Debe uno pasar si abandona esa Casa de Placer.
Tres poderosas puertas había, cerradas y atrancadas,
y sobre cada una había una guardia fiel;
Y la orden del Rey decía: "No permitas a nadie
pasar las puertas, aunque sea el Príncipe;
Esto por vuestras vidas, aunque sea mi hijo".
Pero desgraciadamente, por la precaución humana, el destino de Gautama estaba en poder de los Devas. Cuando la vigilancia del Rey se relajó, y al Príncipe se le permitió salir fuera de los palacios para dar un paseo,
"Sí" dijo el cuidadoso Rey, "¡es hora de que vea!"
Pero que los pregoneros vayan y pidan
que mi ciudad se engalane para que no se vea
y que no haya ciegos ni mutilados.
que no haya enfermos ni ancianos,
ni leproso, ni el débil salga".
Y sin embargo, lo primero que vio Gautama fue...
Un viejo, anciano, cuya piel arrugada, curtida por el sol,
se aferraba como la piel de una bestia a sus huesos descarnados.
Su espalda estaba doblada por la carga de muchos días,
..............................................................................
Movida por la parálisis
. . . . . . . . . Una delgada mano
Aferraba un bastón desgastado para sostener sus miembros temblorosos,
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"¡Limosna! gimió, 'dad, buena gente! porque muero
Mañana o pasado mañana' . . . . . . . .
Era un Deva, que había asumido esa forma de humanidad sufriente. Horrorizado ante la visión, el Príncipe cabalgó de regreso, y se entregó por completo a sus tristes reflexiones. Y aquella noche,
arrullado en los oscuros pechos de Yasodhara,
Sus cariñosas manos abanicando lentamente sus párpados dormidos,
se levantaba y gritaba: "¡Mi mundo! ¡Oh, mundo!
¡Oigo! ¡Yo sé! ¡Yo vengo! Y preguntaba,
"¿Qué le aflige a mi Señor?" con sus grandes ojos aterrorizados;
Porque en esos momentos la piedad en su mirada
Era terrible y su rostro como el de un dios. . . . . . .
"Las voces de los espíritus", los "vientos errantes" y los Devas siempre le cantaron, murmurando suavemente en sus oídos las penas de la vida mortal, que es -
"Un gemido, un suspiro, un sollozo, una tormenta, una lucha".
¡Sí! "que dejará fuera al Destino".
Gautama se siente impulsado de nuevo a ver el mundo más allá de las puertas de sus palacios, y se encuentra con un pobre desgraciado afectado por una plaga mortal; y finalmente, con un féretro de bambú, en el que yacía tendido -.
". . . . . . duro y rígido, con los pies por delante, flaco,
abatido, sin vista, con los ojos hundidos, sonriente,
Salpicado de polvo rojo y amarillo - el Muerto. . . . ."
a quienes los dolientes llevaron a una pila cerca de un arroyo, e inmediatamente pusieron...
"La llama roja a las cuatro esquinas, que se arrastró,
Y lamió, y parpadeó, encontrando su carne
Y alimentándose de ella con rápidas lenguas siseantes,
y el crujido de la piel reseca, y el chasquido de la articulación;
Hasta que el humo se disipó y las cenizas se hundieron...
escarlata y gris, con aquí y allá un hueso
Blanco en medio del gris - EL TOTAL DEL HOMBRE.
Entonces el Príncipe dijo: "¿Es esto lo que viene a todos los que viven?
Este es el fin que llega
a todos", dijo Channa;
. . . . . . . . . Oh mundo sufriente,
. . . . . . . No dejaré que llore
A quien yo pudiera salvar ¿Cómo puede ser que Brahm
Hiciera un mundo y lo mantuviera miserable,
Ya que, siendo todopoderoso, lo deja así,
Él no es bueno, y si no es poderoso,
No es Dios. - ¡Channa! ¡Vuelve a casa!
¡Es suficiente! ¡Mis ojos han visto suficiente!" . . . . . . .
Durante esa noche, la princesa Yasodhara tiene un sueño aterrador -
"En el sueño contemplé tres imágenes espantosas,
. . . . . . Con el pensamiento de que mi corazón palpita todavía,". . . . . .
Le dice a su señor que oyó una
" . . . . . . . voz de miedo
que gritaba: "¡Se acerca la hora! ¡Se acerca la hora!".
De ahí vino el tercer sueño; porque cuando busqué
a tu lado, dulce Señor, en nuestro lecho yacía
una almohada sin comprimir y un manto vacío.
Nada de ti excepto eso. . . . . . . ."
Había llegado el momento. Esa misma noche, el Príncipe es representado entregando por la humanidad algo más que su trono y su gloria, algo más que su vida mortal, pues sacrifica la sangre de su propio corazón, la madre de su hijo nonato. La escena de la partida es una de las mas magistrales de todo el poema. Siddhartha ha apaciguado a su joven esposa y vela, pero
. . . . . . . . "con los susurros de la penumbra
Llegó a sus oídos de nuevo esa canción de advertencia,
Como cuando los Devas hablaban al viento:
Y Dioses dolorosos rodeaban el lugar
Observando a nuestro Señor, que observaba las estrellas brillantes,
"Partiré", dijo, "la hora ha llegado". . . . . . .
Mi carro no rodará con ruedas sangrientas
De victoria en victoria, hasta que la tierra
Lleve el disco rojo de mi nombre. Yo elijo
Recorrer sus caminos con pies pacientes e inoxidables,
Hacer de su polvo mi lecho, de sus yermos más solitarios
Mi morada, y sus cosas más mezquinas mis compañeros:
Vestido con ropajes no más orgullosos que los que llevan los parias,
alimentados con lo que los caritativos
que dan de su voluntad, cobijados por no más pompa
que la cueva oscura o el arbusto de la selva.
Esto haré porque el triste grito
De la vida y de toda carne viva llega
a mis oídos, y toda mi alma está llena
De piedad por la enfermedad de este mundo;
Que curaré, si la curación puede ser encontrada
Por la más completa renuncia y fuerte lucha.
". . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
¡Oh, estrellas convocadoras! ¡Ya voy! ¡Oh, tierra doliente!
Por ti y por los tuyos dejo a un lado mi juventud,
mi trono, mis alegrías, mis días dorados, mis noches,
mi palacio feliz, y tus brazos, dulce Reina.
Más difíciles de dejar que todo lo demás.
Pero a ti también te salvaré, salvando esta tierra. . .
Mi niña, la flor oculta de nuestros amores,
A quien si espero para bendecir mi mente fallará.
Esposa, hijo, padre y pueblo, debéis compartir...
un poco de la angustia de esta hora.
Para que se haga la luz y toda carne aprenda la Ley".
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Luego, saltando a la silla de montar
Tocó la cresta arqueada, y Kantaka salió disparado
Con cascos armados brillando en las piedras y el anillo
de la mordedura; pero nadie oyó ese sonido,
porque los Suddha Devas, reunidos cerca,
arrancaron las rojas flores mohra y las esparcieron densamente
Bajo grandes pisadas, mientras manos invisibles
amortiguaban el sonido del bocado y las cadenas de la brida. . . . . .
Pero cuando llegaron a la puerta
De bronce triplicado - que apenas cincuenta hombres
sirvieron para descorrer y abrir - ¡he aquí! las puertas
se cerraron en silencio, aunque se podía oír
a dos kilómetros de distancia el estruendoso rugido
de aquellas sombrías bisagras y placas difíciles de manejar.
También las puertas central y exterior
Desplegaron cada una sus monstruosos portales asi
En silencio mientras Siddartha y su corcel
Se acercaban; mientras bajo su sombra yacian
Silenciosos como hombres muertos, todos aquellos guardias elegidos -:
La celosía y la espada caían, los escudos se desencajaban,
Capitanes y soldados - porque llegó un viento,
que soplaba sobre los campos de sueño de Malwa,
Ante el camino del Príncipe, que, al ser respirado,
hizo desmayar todos los sentidos; y así pasó
Libre del palacio".
En el poema se entreteje una leyenda sagrada, que no pertenece propiamente a la vida de Gautama Buda, sino que pertenece a los mitos legendarios de la poesía monástica del budismo: los Jatakas, o las transmigraciones anteriores del príncipe Siddhartha. Es tan conmovedor, y la sequía india tan magistralmente descrita, que citamos algunas líneas del mismo. Todavía se muestra un lugar en Attock, cerca de Benarés, donde el Príncipe, movido a una piedad inexpresable por el hambre de una tigresa y sus cachorros y, no teniendo nada más que dar, ¡le dio su propio cuerpo para que lo devorara!. . .
La sequía marchitó toda la tierra: el arroz joven murió
Antes de que pudiera esconder una codorniz; en los claros del bosque
Un sol feroz chupaba los charcos; hierbas y pastos
Enfermaron, y todas las criaturas del bosque huyeron
en busca de sustento. En un momento así,
Entre las paredes calientes de un nullah, estirado
Sobre piedras desnudas, nuestro Señor vio, al pasar,
a una tigresa hambrienta. El hambre en sus orbes
brillaban con llamas verdes, su lengua seca se movía un palmo
Más allá de las mandíbulas jadeantes y la papada arrugada:
Su piel pintada colgaba arrugada de sus costillas,
Como cuando entre las vigas se hunde una paja
podrida por la lluvia; y junto a los pobres y flacos cachorros
Dos crías, gimiendo de hambre, tiraban y chupaban.
Murmurando aquellos pezones sin leche que no daban nada,
Mientras ella, su demacrada madre, lamía maternalmente...
Los gemelos clamorosos, cediendo su flanco a ellos
con gemidos en la garganta y un amor más fuerte que la necesidad,
Suavizando el primer grito salvaje con el que
Puso su famélico hocico en la arena
Y rugió un salvaje trueno de dolor.
Viendo este amargo aprieto, y sin prestar atención a nada
Salvo la inmensa compasión de un Buda,
Nuestro Señor pensó: "No hay otro modo
para ayudar a esta asesina de los bosques.
Al atardecer morirán, sin carne:
No hay corazón vivo que se apiade de ella,
ensangrentada por la rabia, flaca por falta de sangre.
Si la alimento, ¿quién perderá sino yo?
¿Y cómo puede el amor perder haciendo de su tipo
¿Incluso hasta el extremo?" Así diciendo, Buddh
Silenciosamente dejó las sandalias y el bastón,
Su hilo sagrado, turbante y tela, y salió
desde detrás del arbusto de leche sobre la arena,
Diciendo: "¡Ho! madre, ¡aquí hay carne para ti!"
Entonces, la bestia perecedera aulló ronca y estridente,
Saltó de sus cachorros, y arrojando a la tierra
a esa víctima dispuesta, se dio un festín con ella.
Con todas las dagas torcidas de sus garras
Rasgando su carne, y todos sus colmillos amarillos
bañados en su sangre: el aliento ardiente del gran felino
Mezclado con el último suspiro de tan intrépido amor. . . . . .
"Purificar la mente; abstenerse del vicio; y practicar la virtud, es la esencia del budismo". Gautama predicó su primer sermón en el Gazell-grove, cerca de Benarés. Como todos los demás fundadores, es tentado y sale victorioso. La trampa de Mara (la deidad del pecado, el amor y la muerte) no le sirve de nada - Sale vencedor.
Llegaron los diez principales Pecados - Los poderosos de Mara,
Ángeles del mal - Attavada primero,
El Pecado del Yo, que en el Universo
Como en un espejo ve su cara
Y gritando "Yo" quiere que el mundo diga "Yo".
Y todas las cosas perecen así si ella perdura.
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Pero dijo nuestro Señor "Tú no tienes parte conmigo,
falsa Visikitcha (duda), el más sutil de los enemigos del hombre".
Y en tercer lugar vino la que da a los credos oscuros su poder,
Silabbat-paramasa, hechicera,
Vestida en muchas tierras como la humilde Fe,
Pero siempre haciendo malabares con las almas con ritos y oraciones;
La guardiana de las llaves que cierran los infiernos...
y abren los cielos. "¿Te atreves?", dijo,
"A acabar con nuestros libros sagrados, a destronar a nuestros dioses,
despoblar todos los templos, derribar
Esa ley que alimenta a los sacerdotes y apuntala los reinos".
Pero Buda respondió: "Lo que me pides que guarde
Es forma que pasa, pero la verdad libre permanece;
Vete a tu oscuridad". A continuación se acercó
Galantemente un Tentador más valiente, él,
Kama, el Rey de las pasiones, . . .
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Pero ni siquiera el Kama-dhatu (el principio del amor) se apodera del santo asceta. Descansado durante siete años, junto al río Nairanjana, completamente abstraído en meditación bajo su árbol Bodhi, en el bosque de Uruwela, ya se había medio elevado a la verdadera condición de un Buda. Hace tiempo que ha dejado de prestar atención a la mera forma - el Rupa. . . . . . . Y, aunque los "Señores del Infierno" habían descendido. ellos mismos
"Para tentar al Maestro.
Pero Buda no hizo caso,
Sentado sereno, con perfecta virtud amurallada. . .
porque, en esta misma noche
"En la tercera vigilia,
Estando la tierra quieta, las legiones infernales huyeron,
Un suave aire respirando de la luna que se hunde,
Nuestro Señor alcanzó el Samma-Sambuddh; vio
Por la luz que brilla más allá de nuestro conocimiento mortal
La línea de todas sus vidas en todos los mundos,
Más atrás y más atrás y más lejos aún,
Quinientas cincuenta vidas... ... ... ...
. . . . . . . . . . . . . . También Buda vio
Cómo la nueva vida cosecha lo que la vieja sembró
Y en la guardia del medio
Nuestro Señor alcanzó Abhidjna - vasta visión
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Pero cuando llegó la cuarta vigilia llegó el secreto
De la pena, que con el mal lleva la ley. . . . . . . .
Y luego sigue la magnífica enumeración de todos los males de la vida, del nacimiento, el crecimiento, la decadencia y el egoísmo; de Avidya -o Engaño-; Sankhara -tendencias perversas-; Namarupa o la forma local del ser nacido, y así sucesivamente, hasta que el karma o la suma total del alma, sus actos, sus pensamientos... . . . . . . Fue en esa noche cuando el Reformado, aunque vivo y todavía de este mundo, alcanzó el último Camino hacia el Nirvana, que conduce a ese estado supremo de la mente cuando . . . . . . .
"La dolorosa manía de vivir termina, y la vida se desliza -
Sin vida - a la tranquilidad sin nombre, a la alegría sin nombre,
Bendito NIRVANA - sin pecado, descanso sin movimiento -
Ese cambio que nunca cambia".
He aquí que el Amanecer
Brotó con la Victoria de Buda. . .
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Tan contento estaba el mundo - aunque no sabía por qué -
Que sobre yermos desolados se oyeron canciones de júbilo
De alegría, la voz de Prets y Bhuts sin cuerpo
Previendo a Buda; y Devas en el aire
Gritaron "¡Se acabó, se acabó!" y los sacerdotes
De pie con la gente maravillada en las calles
Viendo esos esplendores dorados inundar el cielo
Y diciendo "Ha sucedido algo poderoso".
También en Ran y Jungla creció ese día
Amistad entre las criaturas; ciervos moteados
Navegaban sin miedo donde la tigresa alimentaba a sus cachorros,
Y los guepardos lamían el estanque junto a los ciervos;
Bajo la roca del águila, las liebres marrones escarbaban
Mientras su pico feroz acicalaba un ala ociosa;
La serpiente asoleaba todas sus joyas al rayo...
Con los colmillos mortales enfundados; el alcaudón deja pasar
el pinzón que anidaba; los halcones esmeralda
soñaban mientras los peces jugaban debajo,
ni los merops (Merops philippinus), aunque las mariposas...
carmesí, azul y ámbar - se agolpaban
Alrededor de su posición; el Espíritu de nuestro Señor
Yacía potente sobre el hombre y el pájaro y la bestia,
Incluso mientras meditaba bajo ese árbol Bodhi,
Glorificado con la Conquista llevada para todos
E iluminado por una Luz mayor que la del Día.
Entonces se levantó - radiante, regocijado, fuerte -
Bajo el Árbol, y elevando su voz
Habló esto, en la audiencia de todos los Tiempos y Mundos. . .
"Muchas casas de la Vida
me ha retenido - buscando siempre al que forjó
Estas prisiones de los sentidos, atormentadas por el dolor;
Dolorosa fue mi lucha incesante.
Pero ahora,
Tú, Constructor de este Tabernáculo - ¡Tú!
¡Te conozco! Nunca volverás a construir
Estos muros de dolor,
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¡Rota está tu casa, y el mástil de la cresta partido!
La ilusión la formó.
De allí paso a salvo, y obtendré la liberación".
"Es difícil ser rico y aprender el Camino"... solía decir el maestro. Pero "mi ley es de gracia para todos, . . . para ricos y pobres . . . venid a mí, y elevaré a los Arhats por encima de los dioses". . . Obedientes a su llamada, millones y millones han seguido al Señor esperando su recompensa sin otro mediador que un curso de virtud sin desviaciones, una inquebrantable observancia del camino del deber. Debemos tener presente que el budismo, desde sus comienzos, cambió el aspecto moral no sólo de la India, sino de casi toda Asia; y que, rompiendo sus costumbres más crueles, se convirtió en una bendición para los innumerables millones de orientales, de nuestros hermanos. Fue a la madura edad de tres veintenas y diez años, cuando Buda sintió que su fin se acercaba. Se encontraba entonces cerca de Kusinagara (Kasia), cerca de uno de los brazos del Ganges, llamado Atehiravati, cuando, sintiéndose cansado, se sentó bajo una copa de sal. Volviendo los ojos en dirección a Rajagriha, la capital de Magadha, había murmurado proféticamente el día anterior: "Esta es la última vez que veo esta ciudad y el trono de diamantes", y, su profecía se cumplió al amanecer siguiente. Su fuerza vital se agotó y dejó de existir. Había alcanzado el Nirvana.
"Murió el Buda, el gran Tathagato,
Incluso como hombre entre los hombres, cumpliéndolo todo:
Y cómo mil mil millones desde entonces
Han recorrido el Camino que conduce a donde él fue
Al NIRVANA donde vive el Silencio".
No es necesario señalar que las opiniones del Sr. Arnold son las de la mayoría de los orientalistas de hoy en día, que, por fin, han llegado a la conclusión de que el Nirvana -cualquiera que sea su significado filológico- filosófica y lógicamente es cualquier cosa menos la aniquilación. Los puntos de vista adoptados en el poema -dice el autor- sobre el "Nirvana", el "Dharma", el "Karma" y las demás características principales del budismo, "son... los frutos de un estudio considerable, y también de la firme convicción de que un tercio de la humanidad nunca habría llegado a creer en la abstracción vacía, o en la Nada como la cuestión y la corona del Ser". El poema, por lo tanto, llega a su fin con la siguiente ferviente apelación: -
"¡Ah! ¡Bendito Señor! ¡Oh, Alto Libertador!
Perdona esta débil escritura, que te agravia,
midiendo con poco ingenio tu excelso Amor.
¡Ah! ¡Amante! ¡Hermano! ¡Guía! ¡Lámpara de la Ley!
¡Me refugio en Tu nombre y en Ti!
Me refugio en tu Ley del Bien;
Me refugio en tu Orden. ¡OM!
¡El rocío está sobre los lotos! - ¡Levántate Gran Sol!
Y levanta mi hoja y mézclame con la ola.
OM MANI PADME HUM, ¡llega el Amanecer!
La Gota de Rocío se desliza en el Mar Brillante!"