The Theosophist Volumen 1, Bombay (Mumbai) Octubre de 1879, Antiquity of the Vedas.
ANTIGÜEDAD DE LOS VEDAS.
Una Revista interesada como THEOSOPHIST en las exploraciones de la arqueología y las religiones arcaicas, así como en el estudio de lo oculto en la naturaleza, tiene que ser doblemente prudente y discreta. Poner en contacto directo los dos elementos en conflicto, la ciencia exacta y la metafísica, podría crear una perturbación tan grande como arrojar un trozo de potasio en un recipiente con agua. El hecho mismo de que estemos predestinados y comprometidos a demostrar que algunos de los más sabios eruditos occidentales se han dejado engañar por la letra muerta de las apariencias y que son incapaces de descubrir el espíritu oculto en las reliquias de antaño, nos coloca desde el principio bajo la prohibición. Con aquellos sciolistas que no son ni lo suficientemente amplios, ni lo suficientemente modestos para permitir que sus decisiones sean revisadas, estamos necesariamente en antagonismo. Por lo tanto, es esencial que nuestra posición en relación con ciertas hipótesis científicas -quizás tentativas y sólo sancionadas a falta de otras mejores- quede claramente definida desde el principio.
Los arqueólogos y los orientalistas han dedicado infinidad de estudios a la cuestión de la cronología, especialmente en lo que se refiere a la Teología Comparativa. Hasta ahora, sus afirmaciones sobre la antigüedad relativa de las grandes religiones de la era precristiana son poco más que hipótesis plausibles. Hasta dónde se remonta el período védico nacional y religioso, así llamado, "es imposible de decir", confiesa el Prof. Max Muller; sin embargo, él lo remonta "a un período anterior a 1000 a. C.", y nos lleva "a 1100 o 1200 a. C., como el momento más temprano en que podemos suponer que la colección de los himnos védicos ha sido terminada". Tampoco ningún otro de nuestros principales eruditos afirma haber resuelto definitivamente la controvertida cuestión, especialmente delicada como es en su relación con la cronología del libro del Génesis. El cristianismo, emanación directa del judaísmo y, en la mayoría de los casos, religión de Estado de sus respectivos países, se ha interpuesto desgraciadamente en su camino. De ahí que apenas dos eruditos se pongan de acuerdo; y cada uno asigna una fecha diferente a los Vedas y a los libros mosaicos, cuidándose en todos los casos de conceder a estos últimos el beneficio de la duda. Incluso ese líder de los líderes en cuestiones filológicas y cronológicas, - el profesor Muller, hace apenas veinte años, se permitió un margen prudente al afirmar que será difícil establecer "si el Veda es el 'más antiguo de los libros', y si algunas de las porciones del Antiguo Testamento no pueden remontarse a la misma fecha o incluso a una fecha anterior que los himnos más antiguos del Veda". The THEOSOPHIST está, por lo tanto, bastante autorizado para adoptar o rechazar, según le plazca, la llamada cronología autorizada de la ciencia. ¿Nos equivocamos entonces, al confesar que nos inclinamos más bien a aceptar la cronología de ese renombrado erudito védico, Swami Dayanund Saraswati, quien incuestionablemente sabe de lo que está hablando, conoce los cuatro Vedas de memoria, está perfectamente familiarizado con toda la literatura sánscrita, no tiene escrúpulos como los orientalistas occidentales con respecto a los sentimientos del público, ni desea complacer las nociones supersticiosas de la mayoría, ni tiene ningún objeto que ganar suprimiendo hechos? Somos muy conscientes del riesgo que supone negar nuestra adulación a las autoridades científicas. Sin embargo, con la temeridad común de los heterodoxos, debemos seguir nuestro curso, aunque, como la Tarpeya de antaño, seamos asfixiados bajo un montón de escudos, una lluvia de citas eruditas de estas "autoridades".
Estamos lejos de sentirnos dispuestos a adoptar la absurda cronología de Beroso o incluso de Syncellus, aunque en realidad parecen "absurdas" sólo a la luz de nuestras ideas preconcebidas. Pero, entre las pretensiones extremas de los brahmanes y los períodos ridículamente cortos concedidos por nuestros orientalistas para el desarrollo y pleno crecimiento de esa gigantesca literatura del período ante-Mahabharatan, debería haber un justo medio. Mientras Swami Dayanund Saraswati afirma que "Los Vedas han dejado de ser objeto de estudio desde hace casi 5.000 años", y sitúa la primera aparición de los cuatro Vedas en una inmensa antigüedad; el profesor Muller, asignando para la composición de incluso los más antiguos de los Brahmanas, los años comprendidos entre el 1.000 y el 800 a. C., apenas se atreve, como hemos visto, a situar la recopilación y la composición original del Sanhita, de los himnos del Rig-Veda, ¡antes de 1.200 a 1.500 antes de nuestra era! ¿A quién debemos creer y cuál de los dos está mejor informado? ¿No puede cerrarse esta brecha de varios miles de años, o sería igualmente difícil para cualquiera de las dos autoridades citadas dar datos que fueran considerados por la ciencia como totalmente convincentes?
Es tan fácil llegar a una conclusión falsa por el método inductivo moderno como asumir premisas falsas a partir de las cuales hacer deducciones, Sin duda el profesor Max Muller tiene buenas razones para llegar a sus conclusiones cronológicas. Pero también las tiene Dayanund Saraswati Pandit. Las modificaciones graduales, el desarrollo y el crecimiento de la lengua sánscrita son guías seguras suficientes para un filólogo experto. Pero, que existe la posibilidad de que haya sido inducido a error parece sugerirse al considerar cierto argumento presentado por Swami Dayanund. Nuestro respetado amigo y maestro sostiene que tanto el Profesor Muller como el Dr. Wilson se han guiado únicamente en sus investigaciones y conclusiones por los comentarios inexactos y poco fiables de Sayana, Mahidar y Uvata; comentarios que difieren diametralmente de los de un período muy anterior, utilizados por él mismo en relación con su gran obra el Veda Bhashya. Al comienzo de esta publicación, se lanzó el grito de que el comentario de Swami estaba calculado para refutar a Sayana y a los intérpretes ingleses. "Si Sayana se ha equivocado y los intérpretes ingleses han elegido tomarlo como guía, el engaño no puede mantenerse por mucho tiempo. Sólo la Verdad puede mantenerse en pie, y la Falsedad ante la creciente civilización debe caer "* Y si, como él afirma, su Veda Bhashya está enteramente fundado en los antiguos comentarios del período anterior a Mahabaratán a los que los eruditos occidentales no han tenido acceso, entonces, puesto que los suyos eran los guías más seguros de las dos clases, no podemos dudar en seguirle a él, antes que a los mejores de nuestros orientalistas europeos.
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* Respuesta a las objeciones al Veda-Bashya.
Pero, aparte de estas pruebas prima facie, pedimos respetuosamente al profesor Max Muller que nos resuelva un enigma. Propuesto por él mismo, nos ha desconcertado durante más de veinte años y pertenece tanto a la simple lógica como a la cronología en cuestión. Clara y sin desviaciones, como el Ródano a través del lago de Ginebra, la idea recorre el curso de sus conferencias, desde el primer volumen de "Chips" hasta su último discurso. Intentaremos explicarlo.
Todos los que han seguido sus conferencias tan atentamente como nosotros recordarán que el profesor Max Muller atribuye la riqueza de los mitos, símbolos y alegorías religiosas en los himnos védicos, como en la mitología griega, a la primitiva adoración de la naturaleza por el hombre. "En los himnos de los Vedas", por citar sus palabras, "vemos al hombre abandonado a sí mismo para resolver el enigma de este mundo. Es despertado de la oscuridad y el sueño por la luz del sol". . . . . y lo llama - "su vida, su verdad, su brillante Señor y Protector". Da nombres a todos los poderes de la naturaleza, y después de haber llamado al fuego 'Agni', a la luz del sol 'Indra', a las tormentas 'Maruts', y al amanecer 'Usha', todos parecen crecer naturalmente hasta convertirse en seres como él, o incluso más grandes que él. [Esta definición del estado mental del hombre primitivo, en los días de la infancia misma de la humanidad, y cuando apenas había salido de la cuna, es perfecta. El período al que atribuye esas efusiones de una mente infantil, es el período védico, y el tiempo que nos separa de él es, como se ha afirmado anteriormente, de 3.000 años. Tan impresionado parece estar el gran filólogo con esta idea de la debilidad mental de la humanidad en la época en que estos himnos fueron compuestos por los cuatro venerables Rishis, que en su "Introduction to the Science of Religion (p. 278)" encontramos al Profesor diciendo: "¿Todavía te asombras del politeísmo o de la mitología? Pues son inevitables. Son, si se quiere, un parler enfantin de la religión. Pero el mundo tiene su infancia, y cuando era niño hablaba como un niño, (nota bene, hace 3.000 años), entendía como un niño, pensaba como un niño... . La culpa es nuestra si insistimos en tomar el lenguaje de los niños por el lenguaje de los hombres. . . . El lenguaje de la antigüedad es el lenguaje de la infancia . . el parler enfantin en religión no se ha extinguido . . como, por ejemplo, la religión de la India".
Habiendo leído hasta aquí, nos detenemos a pensar. Al final de esta hábil explicación, nos encontramos con una tremenda dificultad, cuya idea nunca debió ocurrírsele al hábil defensor de las antiguas creencias. Para alguien familiarizado con los escritos y las ideas de este erudito oriental, parecería el colmo del absurdo sospechar que aceptara la cronología bíblica de 6.000 años desde la aparición del primer hombre sobre la tierra como base de sus cálculos. Y, sin embargo, el reconocimiento de tal cronología es inevitable si hemos de aceptar en absoluto las razones del profesor Muller; pues aquí nos topamos con un obstáculo puramente aritmético y matemático, un gigantesco error de cálculo de proporciones. . .
Nadie puede negar que el crecimiento y el desarrollo de la humanidad -tanto mental como físico- deben medirse analógicamente por el crecimiento y el desarrollo del hombre. Un antropólogo, si se preocupa de ir más allá de la simple consideración de las relaciones del hombre con otros miembros del reino animal, tiene que ser en cierto modo un fisiólogo además de un anatomista; porque, tanto como la etnología, es una ciencia progresiva que sólo puede ser bien tratada por aquellos que son capaces de seguir retrospectivamente el desarrollo regular de las facultades y poderes humanos, asignando a cada uno un determinado período de la vida. Así, nadie consideraría que un cráneo en el que el diente de la sabiduría, así llamado, fuera aparente, fuera el cráneo de un infante. Ahora bien, según la geología, las investigaciones recientes "dan buenas razones para creer que bajo grados bajos y básicos la existencia del hombre puede rastrearse hasta los tiempos terciarios". En la antigua deriva glaciar de Escocia -dice el profesor W. Draper- "las reliquias del hombre se encuentran junto con las del elefante fósil"; y los mejores cálculos hasta ahora asignan un período de doscientos cuarenta mil años desde el comienzo del último período glaciar. Haciendo una proporción entre 240.000 años -la edad mínima que podemos atribuir a la raza humana- y veinticuatro años de la vida de un hombre, encontramos que hace tres mil años, o el período de la composición de los himnos védicos, la humanidad tendría sólo veintiún años -la mayoría de edad legal, y ciertamente un período en el que el hombre deja de usar, si es que alguna vez lo hará, el parler enfantin o ceceo (balbuceo) infantil. Pero, según el punto de vista del conferenciante, resulta que el hombre era, hace tres mil años, a los veintiuno, un necio y subdesarrollado -aunque muy prometedor- infante, y a los veinticuatro, se ha convertido en el hombre brillante, agudo, erudito, altamente analítico y filosófico del siglo XIX. O, en otras palabras, manteniendo nuestra ecuación a la vista, el profesor podría decir que un individuo que era un bebé lactante a las 12 de la mañana de un determinado día, ¡se habría convertido a las 12:20 de la noche del mismo día en un adulto que hablaba con gran sabiduría en lugar de su parler enfantin!
Realmente parece deber del eminente sanscritista y profesor de Teología Comparada salir de este dilema. O bien los himnos del Rig-Veda fueron compuestos hace sólo 3.000 años y, por lo tanto, no pueden ser expresados en el "lenguaje de la infancia" -el hombre vivió en el período glacial-, pero la generación que los compuso debe haber estado compuesta por adultos, presumiblemente tan filosóficos y científicos en el conocimiento de su época, como lo somos nosotros en la nuestra; o bien, tenemos que atribuirles una inmensa antigüedad a fin de remontarlos a los días de la infancia mental humana. Y, en este último caso, el profesor Max Muller tendrá que retirar una observación anterior, en la que expresaba la duda de "si algunas de las porciones del Antiguo Testamento no pueden remontarse a la misma fecha, o incluso a una fecha anterior, que los himnos más antiguos de los Vedas".