Titulo Original: Spiritual Progress por H.P.Blavatsky, la versión original en ingles la pueden leer presionado aquí.
Progreso espiritual
por H. P. Blavatsky
Los conocidos versos de Christina Rossetti:
¿Asciende el sendero hasta el extremo mismo de la cima?
Así es, hasta el final mismo.
¿Y demora la jornada la totalidad del día?
Desde la mañana hasta la noche, amigo mío.
Son como un epítome de la vida de aquellos que verdaderamente están recorriendo el camino que conduce a las cosas más elevadas. Cualesquiera que sean las diferencias que puedan encontrarse en las diversas presentaciones de la Doctrina Esotérica, ya que en cada época se vistió con un ropaje nuevo, diferente tanto en matiz como en textura al anterior; sin embargo, en todas ellas encontramos el más completo acuerdo sobre un punto: el camino hacia el desarrollo espiritual. Una sola regla inflexible ha sido siempre obligatoria para el neófito, como lo es ahora: la completa subyugación de la naturaleza inferior por la superior. Desde los Vedas y los Upanishads hasta el recientemente publicado "Luz en el Sendero", busquemos como busquemos en las biblias de todas las razas y cultos, sólo encontramos un camino, duro, doloroso, problemático, por el cual los hombres pueden obtener la verdadera comprensión espiritual. ¿Y cómo podría ser de otro modo, puesto que todas las religiones y todas las filosofías no son más que variantes de las primeras enseñanzas de la Sabiduría Única, impartidas a los hombres al principio del ciclo por los Espíritus Planetarios?
El verdadero Adepto, el hombre desarrollado, debe, siempre se nos dice, llegar a ser - no puede ser hecho. El proceso es, por lo tanto, de crecimiento a través de la evolución, y esto debe implicar necesariamente una cierta cantidad de dolor.
La causa principal del dolor reside en que buscamos perpetuamente lo permanente en lo impermanente, y no sólo buscamos, sino que actuamos como si ya hubiéramos encontrado lo inmutable en un mundo del que la única cualidad cierta que podemos predicar es el cambio constante; y siempre, justo cuando pensamos que nos hemos apoderado firmemente de lo permanente, cambia a nuestro alcance, y el resultado es el dolor.
Una vez más, la idea de crecimiento implica también la idea de perturbación: el ser interior debe atravesar continuamente su envoltura, y tal perturbación debe ir acompañada de dolor, no físico, sino mental e intelectual.
Y así es, en el curso de nuestras vidas. El problema que nos sobreviene es siempre el que nos parece más duro de todos, el que nos parece insoportable. Si lo miramos desde un punto de vista más amplio, veremos que estamos tratando de romper nuestro caparazón en su único punto vulnerable; que nuestro crecimiento, para que sea un crecimiento real, y no el resultado colectivo de una serie de excrecencias, debe progresar de manera uniforme en todas partes, al igual que el cuerpo de un niño crece, no primero la cabeza y luego una mano, seguida tal vez por una pierna, sino en todas las direcciones a la vez, regular e imperceptiblemente. La tendencia del hombre es a cultivar cada parte por separado, descuidando mientras tanto las otras - todo dolor aplastante es causado por la expansión de alguna parte descuidada, expansión que se hace más difícil por los efectos del cultivo otorgado en otra parte.
El mal es a menudo el resultado de una ansiedad excesiva, y los hombres tratan siempre de hacer demasiado, no se contentan con dejar las cosas como están, con hacer siempre lo que la ocasión exige y nada más; exageran cada acción y producen así un karma que habrá de resolverse en un nacimiento futuro.
Una de las formas más sutiles de este mal es la esperanza y el deseo de recompensa. Muchos son los que, aunque a menudo inconscientemente, echan a perder todos sus esfuerzos al abrigar esta idea de recompensa y permitir que se convierta en un factor activo en sus vidas, dejando así la puerta abierta a la ansiedad, la duda, el miedo, el desaliento, el fracaso.
La meta del aspirante a la sabiduría espiritual es la entrada en un plano superior de existencia; ha de convertirse en un hombre nuevo, más perfecto en todos los sentidos de lo que es en la actualidad, y si lo consigue, sus capacidades y facultades recibirán un aumento correspondiente de alcance y poder, al igual que en el mundo visible encontramos que cada etapa en la escala evolutiva está marcada por el aumento de la capacidad. Así es como el Adepto llega a estar dotado de los maravillosos poderes que han sido tan a menudo descritos, pero el punto principal que debe recordarse es que estos poderes son los acompañantes naturales de la existencia en un plano superior de evolución, del mismo modo que las facultades humanas ordinarias son los acompañantes naturales de la existencia en el plano humano ordinario.
Muchas personas parecen pensar que el adeptado no es tanto el resultado de un desarrollo radical como de una construcción adicional; parecen imaginar que un Adepto es un hombre que, siguiendo un cierto curso de entrenamiento claramente definido, consistente en prestar una atención minuciosa a una serie de reglas arbitrarias, adquiere primero un poder y luego otro; y, cuando ha alcanzado un cierto número de estos poderes, es inmediatamente llamado adepto. Siguiendo esta idea errónea, creen que lo primero que hay que hacer para alcanzar la condición de adepto es adquirir "poderes"; la clarividencia y el poder de abandonar el cuerpo físico y viajar a distancia son algunos de los que más fascinan.
A aquellos que desean adquirir tales poderes para su propio beneficio privado, no tenemos nada que decirles; caen bajo la condena de todos los que actúan con fines puramente egoístas. Pero hay otros que, confundiendo el efecto con la causa, piensan honestamente que la adquisición de poderes anormales es el único camino para el progreso espiritual. Consideran a nuestra Sociedad como el medio más fácil para adquirir conocimientos en este sentido, como una especie de academia de ocultismo, una institución creada para facilitar la instrucción de los aspirantes a obradores de milagros. A pesar de las repetidas protestas y advertencias, hay algunas mentes en las que esta noción parece fijada inerradicablemente, y son ruidosas en sus expresiones de decepción cuando descubren que lo que se les había dicho anteriormente es perfectamente cierto; que la Sociedad fue fundada para no enseñar caminos nuevos y fáciles para la adquisición de "poderes"; y que su única misión es reavivar la antorcha de la verdad, tanto tiempo extinguida para todos excepto para muy pocos, y mantener viva esa verdad mediante la formación de una unión fraternal de la humanidad, el único suelo en el que puede crecer la buena semilla. La Sociedad Teosófica ciertamente desea promover el crecimiento espiritual de cada individuo que cae bajo su influencia, pero sus métodos son los de los antiguos Rishis, sus principios los del Esoterismo más antiguo; no es dispensadora de recetas patentadas compuestas de remedios violentos que ningún comerciante honesto se atrevería a usar.
A este respecto, queremos advertir a todos nuestros miembros, y a otros que buscan el conocimiento espiritual, que tengan cuidado con las personas que se ofrecen a enseñarles métodos fáciles para adquirir dones psíquicos; tales dones (laukika)[1] son, en efecto, relativamente fáciles de adquirir por medios artificiales, pero se desvanecen tan pronto como el estímulo nervioso se agota. La verdadera videncia y adeptado que se acompaña de un verdadero desarrollo psíquico (lokothra)[2], una vez alcanzado, nunca se pierde.
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[1] Laukika (sánscrito): "mundano, temporal".
[2] Lokothra, o lokottara (sánscrito): "que sobresale o supera al mundo".
Parece que desde la fundación de la Sociedad Teosófica han surgido varias sociedades que se han beneficiado del interés que ésta ha despertado en cuestiones de investigación psíquica, y que se esfuerzan por ganar miembros prometiéndoles la fácil adquisición de poderes psíquicos. En la India estamos familiarizados desde hace mucho tiempo con la existencia de huestes de falsos ascetas de todo tipo, y tememos que haya un nuevo peligro en este sentido, tanto aquí como en Europa y América. Sólo esperamos que ninguno de nuestros miembros, deslumbrado por brillantes promesas, se deje embaucar por soñadores autoengañados o, tal vez, engañadores deliberados.
Para demostrar que existe una necesidad real de nuestras protestas y advertencias, podemos mencionar que recientemente hemos visto, adjuntas a una carta de Benarés, copias de un anuncio publicado por un supuesto "Mahatma". Solicita "ocho hombres y mujeres que conozcan bien el inglés y cualquiera de los dialectos de la India"; y concluye diciendo que "quienes deseen conocer los detalles del trabajo y la cuantía de la paga" deben dirigirse a su dirección, ¡con los sellos de correos adjuntos! Sobre la mesa que tenemos ante nosotros yace una reimpresión de "The Divine Pymander", publicada en Inglaterra el año pasado, y que contiene un aviso a los "teósofos que puedan haber sido defraudados en sus expectativas de que la Sabiduría Sublime sea dispensada libremente por los MAHATMAS HINDÚES"; invitándoles cordialmente a enviar sus nombres al Editor, quien los verá, "después de una corta prueba", admitidos en una Hermandad Oculta que "enseña libremente y SIN RESERVA todo lo que encuentra digno de recibir". Extrañamente, encontramos en el mismo volumen en cuestión a Hermes Trismegisto diciendo:
"He aquí el único camino que conduce a la Verdad, que, en efecto, recorrieron nuestros ancestros, y por el cual llegaron a la consecución del Bien. Este sendero es bello y sencillo; sin embargo, es difícil para el alma caminar por él mientras esté inmersa dentro de la prisión del cuerpo. . . . Por lo tanto, abstente de la multitud, de modo que por medio de la ignorancia el vulgar puede ser mantenido dentro de los límites, incluso a través del miedo a lo desconocido."
Es perfectamente cierto que algunos teósofos se han sentido (por culpa de nadie más que de ellos mismos) muy decepcionados porque no les hemos ofrecido ningún atajo hacia el Yoga Vidya, y hay otros que desean un trabajo práctico. Y, lo que es bastante significativo, los que menos han hecho por la Sociedad son los más ruidosos en el reproche. Ahora bien, ¿por qué estas personas y todos nuestros miembros que pueden hacerlo, no se dedican al estudio serio del mesmerismo? El mesmerismo ha sido llamado la Llave de las Ciencias Ocultas[3], y tiene la ventaja de que ofrece oportunidades peculiares para hacer el bien a la humanidad. Si en cada una de nuestras ramas fuéramos capaces de establecer un dispensario homeopático con la adición de la curación mesmérica, como ya se ha hecho con gran éxito en Bombay, podríamos contribuir a poner la ciencia de la medicina en este país sobre una base más sólida, y ser el medio de un beneficio incalculable para el pueblo en general.
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[3] La "Ciencia Oculta", en teosofía, es la ciencia que estudia los aspectos esenciales del universo, que están ocultos a los cinco sentidos externos. La Ciencia Oculta no tiene nada que ver con el uso de "poderes psíquicos" en el sentido convencional. Es inseparable del altruismo y del compromiso individual con la felicidad de todos los seres.
Hay otras sucursales, además de la de Bombay, que han hecho un buen trabajo en esta dirección, pero todavía se puede hacer mucho más de lo que se ha intentado. Lo mismo ocurre en los demás departamentos de la Sociedad. Sería bueno que los miembros de cada rama se pusieran de acuerdo y consultaran seriamente qué medidas tangibles pueden tomar para promover los objetivos declarados de la Sociedad. En demasiados casos los miembros de la Sociedad Teosófica se contentan con un estudio algo superficial de sus libros, sin hacer ninguna contribución real a su trabajo activo. Si la Sociedad ha de ser un poder para el bien en ésta y otras tierras, sólo puede lograr este resultado mediante la cooperación activa de cada uno de sus miembros, y quisiéramos apelar seriamente a cada uno de ellos para que considere cuidadosamente qué posibilidades de trabajo están dentro de su poder, y luego se dedique seriamente a llevarlas a cabo. El pensamiento correcto es algo bueno, pero el pensamiento por sí solo no cuenta mucho a menos que se traduzca en acción. No hay un solo miembro en la Sociedad que no sea capaz de hacer algo para ayudar a la causa de la verdad y de la fraternidad universal; sólo depende de su propia voluntad hacer que ese algo se convierta en un hecho consumado.
Por encima de todo, queremos reiterar el hecho de que la Sociedad no es un vivero para adeptos incipientes; no se pueden proporcionar maestros para ir por ahí e instruir a las diversas ramas sobre los diferentes temas que entran dentro del trabajo de investigación de la Sociedad; las ramas deben estudiar por sí mismas; se pueden conseguir libros, y los conocimientos que allí se exponen deben ser aplicados prácticamente por los diversos miembros: así se desarrollarán la confianza en sí mismos y la capacidad de razonamiento. Insistimos mucho en esto, porque nos han llegado llamamientos para que cualquier conferenciante enviado a las ramas debe estar versado prácticamente en psicología experimental y clarividencia (es decir, mirar en espejos mágicos y leer el futuro, etc., etc.). Ahora bien, consideramos que tales experimentos deben originarse entre los propios miembros para tener algún valor en el desarrollo del individuo o para permitirle progresar en su camino "cuesta arriba", y por lo tanto recomendamos encarecidamente a nuestros miembros que lo intenten por sí mismos.
[ Reproducido de "Theosophical Articles by Helena P. Blavatsky" de The Theosophy Co., Los Angeles, ver Vol. II, pp. 110-114. Fue publicado por primera vez en "The Theosophist", India, Mayo, 1885, pp. 187-188 con una traducción diferente para la cita de Hermes Trismegisto. ]