The Path volumen 1, noviembre 1886, Theories about Reincarnation and Spirits – H. P. Blavatsky
Teorías sobre la Reencarnación y los Espíritus – H. P. Blavatsky
Una y otra vez, la abstrusa y debatida cuestión del renacimiento o la reencarnación ha surgido durante los primeros diez años de existencia de la Sociedad Teosófica. Se ha alegado, con evidencia prima facie, que se encontró una notable discrepancia entre las declaraciones hechas en Isis Sin Velo, Vol. I, 351-2, y las enseñanzas posteriores de la misma pluma y bajo la inspiración del mismo maestro. (1)-----
--------------------------------------
1. Véase la acusación y la respuesta en The Theosophist, agosto de 1882.
En Isis, se sostuvo que — la reencarnación es negada. Solo se permite un retorno ocasional de "espíritus depravados". "Exclusivamente de esa rara y dudosa posibilidad, Isis solo permite tres casos: aborto, muerte muy temprana e idiotez, en los cuales ocurre la reencarnación en esta tierra." ("C. C. M." en Light, 1882.)
La acusación fue respondida en ese momento y lugar, como cualquiera que consulte el Theosophist de 1882 puede comprobar por sí mismo. No obstante, la respuesta o bien no logró satisfacer a algunos lectores o pasó desapercibida. Dejando de lado lo extraño de la afirmación de que la reencarnación —es decir, el renacimiento seriado y periódico de cada mónada individual desde pralaya hasta pralaya (2)— se niega, a pesar del hecho de que la doctrina es parte integral y uno de los rasgos fundamentales del hinduismo y el budismo, la acusación se reducía virtualmente a esto: la escritora de este texto, una declarada admiradora y estudiante de la filosofía hindú, y declarada seguidora del budismo años antes de que Isis fuera escrita, al rechazar la reencarnación debe necesariamente rechazar también el Karma. ¡Pues este último es el pilar fundamental de la filosofía esotérica y las religiones orientales! Es la base y el único sostén sobre el cual se sustenta toda la filosofía de los renacimientos, y si esta última es negada, toda la doctrina del Karma se convierte en una verborrea carente de significado.
------------------------------------------
2. El ciclo de existencia durante el manvantara: período antes y después del principio y finalización del cual cada "mónada" es absorbida y reabsorbida en el Alma Única, anima mundi.
No obstante, los opositores, sin detenerse a considerar la evidente "discrepancia" entre la acusación y el hecho, acusaron a una budista por profesión de fe de negar la reencarnación y, por ende, también por implicación, el karma. Adversa a disputar con alguien que era un amigo e indispuesta, en ese momento, a entrar en una defensa de detalles y pruebas internas —una pérdida de tiempo, ciertamente— la escritora respondió únicamente con unas pocas oraciones. Pero ahora se vuelve necesario definir bien la doctrina. Otros críticos han tomado la misma línea y, al malinterpretar los pasajes al respecto en Isis, han llegado a las mismas conclusiones bastante extraordinarias.
Para poner fin a tales controversias inútiles, se propone explicar la doctrina con mayor claridad.
Aunque, en vista de las interpretaciones más detalladas de las doctrinas esotéricas posteriores, es completamente irrelevante lo que se haya escrito en Isis —una enciclopedia de temas ocultos en la que cada uno de ellos apenas se esboza—, que se sepa de inmediato que la escritora mantiene la corrección de cada palabra dada sobre el tema en mis volúmenes anteriores. Lo que se dijo en The Theosophist en agosto de 1882 puede ahora repetirse aquí. El pasaje citado de dicha obra puede ser, y es, muy probablemente "incompleto, caótico, vago, quizás torpe, como lo son muchos más pasajes en ese trabajo, la primera producción literaria de una extranjera que incluso ahora apenas puede jactarse de su conocimiento del idioma inglés". No obstante, es completamente correcto en lo que respecta a esa característica colateral de la reencarnación que allí se trata.
Ahora daré extractos de Isis y procederé a explicar cada pasaje criticado, en el que se dijo que "se presentarían algunos fragmentos de esta misteriosa doctrina de la reencarnación como distinta de la metempsicosis". Las oraciones ahora explicadas están en cursiva.
"La reencarnación, es decir, la aparición del mismo individuo, o más bien de su mónada astral, dos veces en el mismo planeta, no es una regla en la naturaleza, es una excepción, como el fenómeno teratológico de un bebé con dos cabezas. Está precedida por una violación de las leyes de armonía de la naturaleza y ocurre solo cuando esta última, buscando restaurar su equilibrio perturbado, lanza violentamente de regreso a la vida terrenal la mónada astral que había sido expulsada del círculo de la necesidad por un crimen o un accidente. Así, en casos de aborto, de bebés que mueren antes de cierta edad y de idiotez congénita e incurable, el diseño original de la naturaleza para producir un ser humano perfecto ha sido interrumpido. Por lo tanto, mientras se permite que la materia burda de cada una de estas entidades se disperse al morir, a través del vasto reino del ser, el espíritu inmortal y la mónada astral del individuo —la última habiendo sido destinada a animar un cuerpo y el primero a derramar su luz divina sobre la organización corporal— deben intentar una segunda vez llevar a cabo el propósito de la inteligencia creadora." (Vol. I, p. 351)
Aquí se hace referencia a la "mónada astral" o cuerpo de la personalidad fallecida —digamos de John o Thomas—. Es lo que, en las enseñanzas de la filosofía esotérica del hinduismo, se conoce bajo el nombre de bhoot; en la filosofía griega se llama el simulacrum o umbra, y en todas las demás filosofías dignas de ese nombre se dice, como se enseña en la primera, que desaparece después de un período más o menos prolongado en Kama-loka —el Limbo de los católicos romanos o el Hades de los griegos. (3) Es "una violación de las leyes de armonía de la naturaleza", aunque sea decretado por las leyes del Karma, cada vez que la mónada astral, o el simulacrum de la personalidad —de John o Thomas—, en lugar de completar su período natural de tiempo en un cuerpo, se encuentra (a) violentamente expulsada de él por una muerte prematura o un accidente; o (b) se ve obligada, como consecuencia de una tarea inconclusa, a reaparecer (es decir, la misma mónada astral unida a la misma mónada inmortal) en la Tierra nuevamente para completar la tarea inconclusa. Así, "debe intentar una segunda vez llevar a cabo el propósito de la inteligencia creadora" o ley.
-------------------------------------------------
3. Hades seguramente nunca fue entendido como el Infierno. Siempre fue el hogar de las sombras dolientes de los cuerpos astrales de las personalidades muertas. Los lectores occidentales deben recordar que Kama-loka no es Karma-loka, ya que Kama significa deseo, y Karma no.
Si la razón se ha desarrollado hasta el punto de volverse activa y discriminativa, no hay (4) (reencarnación inmediata) en esta Tierra, porque las tres partes del hombre trino se han unido, y él es capaz de completar la carrera. Pero cuando el nuevo ser no ha pasado más allá de la condición de Mónada, o cuando, como en el caso del idiota, la trinidad no se ha completado en la Tierra y, por lo tanto, no puede completarse después de la muerte, la chispa inmortal que lo ilumina tiene que volver a entrar en el plano terrenal, ya que su primer intento fue frustrado. De lo contrario, las almas mortal o astral e inmortal o divina no podrían progresar en armonía y avanzar hacia la esfera superior. (5) (Devachan). El espíritu sigue una línea paralela a la de la materia; y la evolución espiritual va de la mano con la física.
-------------------------------------------------
4. Si la palabra "inmediata" hubiera sido añadida al momento de publicar Isis entre las dos palabras "no" y "reencarnación", habría habido menos espacio para disputas y controversias.
5. Por "esfera superior", por supuesto, se refiere a "Devachán".
La Doctrina Oculta enseña que: —
(1) No hay reencarnación inmediata en la Tierra para la Mónada, como enseñan falsamente los reencarnacionistas espiritistas; ni hay una segunda encarnación en absoluto para el "personal" o falso Ego —el periespíritu— salvo en los casos excepcionales mencionados. Pero que (a) hay renacimientos o reencarnaciones periódicas para el Ego inmortal —("Ego" durante el ciclo de renacimientos, y no-Ego, en el Nirvana o Moksha cuando se vuelve impersonal y absoluto); ya que ese Ego es la raíz de cada nueva encarnación, el hilo en el que se ensartan, una tras otra, las falsas personalidades o cuerpos ilusorios llamados hombres, en los que la Mónada-Ego se encarna durante el ciclo de nacimientos; y (b) que tales reencarnaciones no tienen lugar antes de 1,500, 2,000 e incluso 3,000 años de vida Devachánica.
(2) Que Manas —la sede del Jiva, esa chispa que recorre el ciclo de nacimiento y renacimiento con la Mónada, desde el principio hasta el final de un Manvantara— es el verdadero Ego. Que (a) el Jiva sigue a la mónada divina que le da vida espiritual e inmortalidad hacia Devachan, —por lo tanto, no puede renacer antes de su período asignado, ni reaparecer en la Tierra visible o invisiblemente en el intervalo; y (b) que, a menos que el fruto, el aroma espiritual del Manas —o todas estas aspiraciones más elevadas y cualidades espirituales y atributos que constituyen el SER superior del hombre— se unan a su mónada, esta última se vuelve inexistente; ya que en esse es "impersonal" y por sí misma carece de Ego, por así decirlo, y adquiere su coloración espiritual o sabor de Ego-ismo solo de cada Manas durante la encarnación y después de que está desencarnado y separado de todos sus principios inferiores.
(3) Que los cuatro principios restantes, o más bien el —1/2— ya que están compuestos de la porción terrestre de Manas de su Vehículo Kama-Rupa y Lingha Sarira, —el cuerpo que se disuelve inmediatamente, y prana o el principio vital junto con él—, que estos principios, al haber pertenecido a la falsa personalidad, no son aptos para Devachan. Este último es el estado de Bienaventuranza, la recompensa por todas las miserias inmerecidas de la vida, (6) y aquello que impulsó al hombre a pecar, es decir, su naturaleza pasional terrestre, no puede tener cabida en él.
----------------------------------------------------
6. El lector debe tener en cuenta que la enseñanza esotérica sostiene que, salvo en casos de maldad extrema cuando la naturaleza del hombre alcanza el ápice del mal y el pecado terrestre humano adquiere un carácter satánico universal, por así decirlo, como algunos hechiceros logran, no hay castigo para la mayoría de la humanidad después de la muerte. La ley de retribución como Karma espera al hombre en el umbral de su nueva reencarnación. El hombre es, en el mejor de los casos, una herramienta lamentable del mal, formando incesantemente nuevas causas y circunstancias. No siempre (si es que alguna vez) es responsable. Por ello, hay un período de descanso y dicha en Devachán, con un olvido temporal absoluto de todas las miserias y penas de la vida. Avitchi es un estado espiritual de la mayor miseria y está reservado solo para aquellos que han dedicado conscientemente sus vidas a hacer daño a otros y han alcanzado así la mayor espiritualidad del MAL.
Por lo tanto, los principios que no se reencarnan se dejan atrás en Kama-loka, primero como un residuo material, luego más tarde como un reflejo en el espejo de la luz astral. Dotados de acción ilusoria, hasta el día en que, habiéndose desvanecido gradualmente, desaparecen. ¿Qué es esto sino el eidolon griego y el simulacrum de los poetas y clásicos griegos y latinos?
"¿Qué recompensa o castigo puede haber en esa esfera de entidades humanas desencarnadas para un feto o un embrión humano que ni siquiera tuvo tiempo de respirar en esta tierra, mucho menos una oportunidad de ejercer las facultades divinas de su espíritu? ¿O, para un infante irresponsable, cuya mónada insensible permaneciendo dormida dentro del ataúd astral y físico, podría tan poco evitar que se quemara como cualquier otra persona que muriera? ¿O nuevamente para alguien idiota desde el nacimiento, cuyo número de circunvoluciones cerebrales es solo del veinte al treinta por ciento de las de las personas sanas, y quien por lo tanto es irresponsable tanto por su disposición, actos o por las imperfecciones de su intelecto errante y medio desarrollado?" (Isis, vol. I, p. 352.)
Estas son entonces las "excepciones" mencionadas en Isis, y la doctrina se sostiene ahora como lo fue entonces. Además, no hay "discrepancia", solo incompletitud, de ahí las malas interpretaciones que surgen de las enseñanzas posteriores. Además, hay varios errores importantes en Isis, que, como las placas de la obra habían sido estereotipadas, no se corrigieron en ediciones posteriores.
Uno de estos errores está en la página 346, y otro relacionado con este y como una consecuencia, en la página 347.
La discrepancia entre la primera parte de la afirmación y la última debería haber sugerido la idea de un evidente error. Está dirigida a los espiritistas reencarnacionistas, quienes toman las palabras más que ambiguas de Apuleyo como un pasaje que corrobora sus afirmaciones sobre sus "espíritus" y la reencarnación. Que el lector juzgue (7) si Apuleyo no justifica más bien nuestras aseveraciones. Se nos acusa de negar la reencarnación, ¡y esto es lo que dijimos allí y entonces en Isis!
------------------------------------------------------------
7. Dice Apuleyo: "El alma nace en este mundo al salir del alma del mundo (anima mundi), en la cual su existencia precede a la que todos conocemos (en la tierra). Así, los dioses que observan sus acciones en todas las fases de las diversas existencias y como un todo, la castigan a veces por pecados cometidos durante una vida anterior. Ella muere cuando se separa de un cuerpo en el que atravesó esta vida como en una frágil barca. Y este es, si no me equivoco, el significado secreto de la inscripción tumularia, tan sencilla para el iniciado: 'A los dioses manes que vivieron.' Pero este tipo de muerte no aniquila el alma, solo la transforma (una parte de ella) en un lemure. Los lemures son los manes o fantasmas, que conocemos bajo el nombre de lares. Cuando se mantienen alejados y nos brindan una protección benéfica, los honramos como las divinidades protectoras del hogar familiar; pero si sus crímenes los condenan a errar, los llamamos larvas. Se convierten en una plaga para los malvados y en el vano terror de los buenos." (Du Dieu de Socrate, Apuleyo, edición clásica, pp. 143-145).
NdT: En el contexto teosófico y esotérico, el término "Lémures" tiene sus raíces en las antiguas creencias romanas, donde se refería a los manes, es decir, las almas o espíritus de los muertos. Estas almas podían clasificarse en dos tipos:
-------------------------------------------------
3. Hades seguramente nunca fue entendido como el Infierno. Siempre fue el hogar de las sombras dolientes de los cuerpos astrales de las personalidades muertas. Los lectores occidentales deben recordar que Kama-loka no es Karma-loka, ya que Kama significa deseo, y Karma no.
Si la razón se ha desarrollado hasta el punto de volverse activa y discriminativa, no hay (4) (reencarnación inmediata) en esta Tierra, porque las tres partes del hombre trino se han unido, y él es capaz de completar la carrera. Pero cuando el nuevo ser no ha pasado más allá de la condición de Mónada, o cuando, como en el caso del idiota, la trinidad no se ha completado en la Tierra y, por lo tanto, no puede completarse después de la muerte, la chispa inmortal que lo ilumina tiene que volver a entrar en el plano terrenal, ya que su primer intento fue frustrado. De lo contrario, las almas mortal o astral e inmortal o divina no podrían progresar en armonía y avanzar hacia la esfera superior. (5) (Devachan). El espíritu sigue una línea paralela a la de la materia; y la evolución espiritual va de la mano con la física.
-------------------------------------------------
4. Si la palabra "inmediata" hubiera sido añadida al momento de publicar Isis entre las dos palabras "no" y "reencarnación", habría habido menos espacio para disputas y controversias.
5. Por "esfera superior", por supuesto, se refiere a "Devachán".
La Doctrina Oculta enseña que: —
(1) No hay reencarnación inmediata en la Tierra para la Mónada, como enseñan falsamente los reencarnacionistas espiritistas; ni hay una segunda encarnación en absoluto para el "personal" o falso Ego —el periespíritu— salvo en los casos excepcionales mencionados. Pero que (a) hay renacimientos o reencarnaciones periódicas para el Ego inmortal —("Ego" durante el ciclo de renacimientos, y no-Ego, en el Nirvana o Moksha cuando se vuelve impersonal y absoluto); ya que ese Ego es la raíz de cada nueva encarnación, el hilo en el que se ensartan, una tras otra, las falsas personalidades o cuerpos ilusorios llamados hombres, en los que la Mónada-Ego se encarna durante el ciclo de nacimientos; y (b) que tales reencarnaciones no tienen lugar antes de 1,500, 2,000 e incluso 3,000 años de vida Devachánica.
(2) Que Manas —la sede del Jiva, esa chispa que recorre el ciclo de nacimiento y renacimiento con la Mónada, desde el principio hasta el final de un Manvantara— es el verdadero Ego. Que (a) el Jiva sigue a la mónada divina que le da vida espiritual e inmortalidad hacia Devachan, —por lo tanto, no puede renacer antes de su período asignado, ni reaparecer en la Tierra visible o invisiblemente en el intervalo; y (b) que, a menos que el fruto, el aroma espiritual del Manas —o todas estas aspiraciones más elevadas y cualidades espirituales y atributos que constituyen el SER superior del hombre— se unan a su mónada, esta última se vuelve inexistente; ya que en esse es "impersonal" y por sí misma carece de Ego, por así decirlo, y adquiere su coloración espiritual o sabor de Ego-ismo solo de cada Manas durante la encarnación y después de que está desencarnado y separado de todos sus principios inferiores.
(3) Que los cuatro principios restantes, o más bien el —1/2— ya que están compuestos de la porción terrestre de Manas de su Vehículo Kama-Rupa y Lingha Sarira, —el cuerpo que se disuelve inmediatamente, y prana o el principio vital junto con él—, que estos principios, al haber pertenecido a la falsa personalidad, no son aptos para Devachan. Este último es el estado de Bienaventuranza, la recompensa por todas las miserias inmerecidas de la vida, (6) y aquello que impulsó al hombre a pecar, es decir, su naturaleza pasional terrestre, no puede tener cabida en él.
----------------------------------------------------
6. El lector debe tener en cuenta que la enseñanza esotérica sostiene que, salvo en casos de maldad extrema cuando la naturaleza del hombre alcanza el ápice del mal y el pecado terrestre humano adquiere un carácter satánico universal, por así decirlo, como algunos hechiceros logran, no hay castigo para la mayoría de la humanidad después de la muerte. La ley de retribución como Karma espera al hombre en el umbral de su nueva reencarnación. El hombre es, en el mejor de los casos, una herramienta lamentable del mal, formando incesantemente nuevas causas y circunstancias. No siempre (si es que alguna vez) es responsable. Por ello, hay un período de descanso y dicha en Devachán, con un olvido temporal absoluto de todas las miserias y penas de la vida. Avitchi es un estado espiritual de la mayor miseria y está reservado solo para aquellos que han dedicado conscientemente sus vidas a hacer daño a otros y han alcanzado así la mayor espiritualidad del MAL.
Por lo tanto, los principios que no se reencarnan se dejan atrás en Kama-loka, primero como un residuo material, luego más tarde como un reflejo en el espejo de la luz astral. Dotados de acción ilusoria, hasta el día en que, habiéndose desvanecido gradualmente, desaparecen. ¿Qué es esto sino el eidolon griego y el simulacrum de los poetas y clásicos griegos y latinos?
"¿Qué recompensa o castigo puede haber en esa esfera de entidades humanas desencarnadas para un feto o un embrión humano que ni siquiera tuvo tiempo de respirar en esta tierra, mucho menos una oportunidad de ejercer las facultades divinas de su espíritu? ¿O, para un infante irresponsable, cuya mónada insensible permaneciendo dormida dentro del ataúd astral y físico, podría tan poco evitar que se quemara como cualquier otra persona que muriera? ¿O nuevamente para alguien idiota desde el nacimiento, cuyo número de circunvoluciones cerebrales es solo del veinte al treinta por ciento de las de las personas sanas, y quien por lo tanto es irresponsable tanto por su disposición, actos o por las imperfecciones de su intelecto errante y medio desarrollado?" (Isis, vol. I, p. 352.)
Estas son entonces las "excepciones" mencionadas en Isis, y la doctrina se sostiene ahora como lo fue entonces. Además, no hay "discrepancia", solo incompletitud, de ahí las malas interpretaciones que surgen de las enseñanzas posteriores. Además, hay varios errores importantes en Isis, que, como las placas de la obra habían sido estereotipadas, no se corrigieron en ediciones posteriores.
Uno de estos errores está en la página 346, y otro relacionado con este y como una consecuencia, en la página 347.
La discrepancia entre la primera parte de la afirmación y la última debería haber sugerido la idea de un evidente error. Está dirigida a los espiritistas reencarnacionistas, quienes toman las palabras más que ambiguas de Apuleyo como un pasaje que corrobora sus afirmaciones sobre sus "espíritus" y la reencarnación. Que el lector juzgue (7) si Apuleyo no justifica más bien nuestras aseveraciones. Se nos acusa de negar la reencarnación, ¡y esto es lo que dijimos allí y entonces en Isis!
------------------------------------------------------------
7. Dice Apuleyo: "El alma nace en este mundo al salir del alma del mundo (anima mundi), en la cual su existencia precede a la que todos conocemos (en la tierra). Así, los dioses que observan sus acciones en todas las fases de las diversas existencias y como un todo, la castigan a veces por pecados cometidos durante una vida anterior. Ella muere cuando se separa de un cuerpo en el que atravesó esta vida como en una frágil barca. Y este es, si no me equivoco, el significado secreto de la inscripción tumularia, tan sencilla para el iniciado: 'A los dioses manes que vivieron.' Pero este tipo de muerte no aniquila el alma, solo la transforma (una parte de ella) en un lemure. Los lemures son los manes o fantasmas, que conocemos bajo el nombre de lares. Cuando se mantienen alejados y nos brindan una protección benéfica, los honramos como las divinidades protectoras del hogar familiar; pero si sus crímenes los condenan a errar, los llamamos larvas. Se convierten en una plaga para los malvados y en el vano terror de los buenos." (Du Dieu de Socrate, Apuleyo, edición clásica, pp. 143-145).
NdT: En el contexto teosófico y esotérico, el término "Lémures" tiene sus raíces en las antiguas creencias romanas, donde se refería a los manes, es decir, las almas o espíritus de los muertos. Estas almas podían clasificarse en dos tipos:
Lémures benévolos: Cuando los espíritus de los fallecidos eran considerados protectores del hogar o de la familia, se les llamaba lares o espíritus guardianes. Eran honrados con rituales y se pensaba que brindaban protección y bienestar.
Lémures malévolos: Cuando estos espíritus estaban condenados a errar debido a pecados o crímenes cometidos en vida, o porque no habían recibido los ritos funerarios adecuados, se les llamaba larvae o lémures inquietos. Estos eran considerados perturbadores y peligrosos, y podían causar enfermedades, pesadillas o desgracias a los vivos.
En la tradición teosófica, los lémures son descritos como los restos astrales o las sombras de las personalidades fallecidas (Elementarios). Son los despojos del cuerpo astral que no han alcanzado un estado superior, como el Devachán, y permanecen en el Kama-loka (el plano del deseo) hasta desvanecerse completamente. Según H. P. Blavatsky, estos lémures o "cáscaras astrales" no son el verdadero Ego inmortal, sino reflejos ilusorios de la personalidad terrenal, que pueden ser percibidos por los médiums y confundidos con los espíritus de los difuntos. Esto se explica para que el lector no confunda dicha palabra con algo relacionado a los Lemurianos o su continente.
"La filosofía enseña que la naturaleza nunca deja su obra incompleta; si es frustrada en el primer intento, lo intenta de nuevo. Cuando desarrolla un embrión humano, la intención es que un hombre sea perfeccionado —física, intelectual y espiritualmente. Su cuerpo debe crecer, madurar, desgastarse y morir; su mente debe desplegarse, madurar y estar equilibrada armoniosamente; su espíritu divino debe iluminar y fundirse fácilmente con el hombre interno. Así, el ser humano completa su gran ciclo, o el "círculo de necesidad", hasta que todo esto se haya cumplido. Así como los rezagados en una carrera luchan y avanzan penosamente en su primer cuarto mientras el vencedor se lanza más allá de la meta, así, en la carrera de la inmortalidad, algunas almas superan a todas las demás y alcanzan el final, mientras sus miríadas de competidores están trabajando bajo el peso de la materia, cerca del punto de partida. Algunos desafortunados fallan por completo y pierden toda posibilidad del premio: algunos retroceden sobre sus pasos y comienzan de nuevo."
Esto es bastante claro, se podría decir. La naturaleza frustrada lo intenta de nuevo. Nadie puede salir de este mundo (nuestra Tierra) sin volverse perfecto "física, moral y espiritualmente". ¿Cómo puede lograrse esto, a menos que se requiera una serie de renacimientos para alcanzar la perfección necesaria en cada aspecto? Evolucionar en el "círculo de necesidad" seguramente no puede lograrse en una sola vida humana. Y sin embargo, esta frase es seguida sin ninguna interrupción por la siguiente declaración entre paréntesis: "Esto es lo que el hindú teme por encima de todas las cosas: la transmigración y la reencarnación; ¡solo en otros planetas inferiores, nunca en este!"
La última "frase" es un error fatal, y la autora se declara "no culpable". Es evidentemente el error de algún "lector" que no tenía idea de la filosofía hindú y que fue llevado a un error posterior en la página siguiente, donde la desafortunada palabra "planeta" se utiliza en lugar de "ciclo". Isis apenas, si es que alguna vez, fue revisado tras su publicación por su autora, quien tenía otros trabajos que hacer; de lo contrario, habría habido una disculpa y una página señalando las erratas, y la frase habría sido corregida para decir: "El hindú teme la transmigración en otras formas inferiores, en este planeta."
Esto habría encajado perfectamente con la frase anterior y mostraría un hecho, ya que las visiones exotéricas hindúes le permiten creer y temer la posibilidad de la reencarnación —humana y animal por turnos, con saltos de hombre a bestia e incluso a planta— y viceversa; mientras que la filosofía esotérica enseña que la naturaleza, al no proceder nunca hacia atrás en su progreso evolutivo, una vez que el hombre ha evolucionado desde todo tipo de formas inferiores —los reinos mineral, vegetal y animal— hacia la forma humana, nunca puede volver a convertirse en un animal, excepto moralmente, por tanto —metafóricamente. La encarnación humana es una necesidad y una ley cíclica; y ningún hindú la teme —aunque pueda deplorar la necesidad.
Y esta ley y la recurrencia periódica del renacimiento humano se muestra en la misma página (346) y en el mismo párrafo continuo, donde se cierra diciendo que:
"Pero hay una manera de evitarlo. Buda lo enseñó en su doctrina de la pobreza, la restricción de los sentidos, la perfecta indiferencia hacia los objetos de este valle terrenal de lágrimas, la libertad de la pasión y la frecuente intercomunicación con el Atma —la contemplación del alma. La causa de la reencarnación es la ignorancia de nuestros sentidos y la idea de que hay alguna realidad en el mundo, algo más que la existencia abstracta. (8) De los órganos de los sentidos proviene la 'alucinación' que llamamos contacto; 'del contacto, el deseo; del deseo, la sensación (que también es un engaño de nuestro cuerpo); de la sensación, el apego a los cuerpos existentes; de este apego, la reproducción; y de la reproducción, la enfermedad, la decadencia y la muerte.'"
-------------------------------------------------
8. "La causa de la reencarnación es la ignorancia"; por lo tanto, existe "reencarnación" una vez que la autora explica las causas de esta.
Esto debería resolver la cuestión y mostrar que debe haber habido algún error descuidado e inadvertido, y si esto no es suficiente, hay algo más que lo demuestra, ya que más adelante se dice:
"Así, como las revoluciones de una rueda, hay una sucesión regular de muerte y nacimiento, cuya causa moral es el apego a los objetos existentes, mientras que la causa instrumental es el Karma (el poder que controla el universo, impulsándolo a la actividad, el mérito y el demérito). Por lo tanto, el gran deseo de todos los seres que quieren liberarse de las tristezas de los nacimientos sucesivos es buscar la destrucción de la causa moral —el apego a los objetos existentes, o el deseo maligno."
"Aquellos en quienes el deseo maligno está completamente destruido son llamados Arhats. La libertad del deseo maligno asegura la posesión de un poder milagroso. A su muerte, el Arhat nunca se reencarna; invariablemente alcanza el nirvana —una palabra, por cierto, falsamente interpretada por el estudioso cristiano y los comentaristas escépticos. El nirvana es el mundo de la causa, en el que todos los efectos engañosos o las ilusiones de nuestros sentidos desaparecen. El nirvana es la esfera más elevada alcanzable. Los pitris (los espíritus pre-adámicos) son considerados como reencarnados por el filósofo budista, aunque en un grado muy superior al del hombre terrenal. ¿Acaso no mueren a su vez? ¿No sufren y se alegran sus cuerpos astrales, y sienten la misma maldición de sentimientos ilusorios que cuando estaban encarnados?"
Y justo después de esto, nuevamente se nos hace decir sobre Buda y su doctrina del "Mérito y Demérito," o Karma:
"Pero esta vida anterior, en la que creen los budistas, no es una vida en este planeta, ya que, más que cualquier otro pueblo, el filósofo budista valoraba la gran doctrina de los ciclos."
Corrige "vida en este planeta" por "vida en el mismo ciclo" y tendrás la lectura correcta: porque ¿qué tendría que ver la apreciación de "la gran doctrina de los ciclos" con la filosofía de Buda, si el gran sabio hubiera creído solo en una corta vida en esta Tierra y en el mismo ciclo? Pero volvamos a la teoría real de la reencarnación tal como se enseña en la doctrina esotérica y su desafortunada interpretación en Isis.
Así, lo que realmente se quiso decir en esa obra fue que el principio que no se reencarna —salvo las excepciones señaladas— es la falsa personalidad, la ilusoria Entidad humana definida e individualizada durante esta corta vida nuestra, bajo alguna forma y nombre específicos; pero lo que sí se reencarna y tiene que hacerlo, nolens volens (quiera o no) bajo la inflexible y estricta regla de la ley Kármica, es el verdadero EGO. Esta confusión del verdadero Ego inmortal en el hombre, con las falsas y efímeras personalidades que habita durante su progreso Manvantárico, está en la raíz de cada uno de estos malentendidos. Ahora bien, ¿qué es el uno y qué es el otro? El primer grupo es:
1. El Espíritu inmortal — sin sexo, sin forrma (arupa) una emanación del Único Aliento universal.
2. Su Vehículo: el Alma divina, llamada el "Ego Inmortal", la . "Mónada divina", etc., que, mediante las acumulaciones de Manas, en el cual arde el Jiv eterno — la chispa imperecedera — añade a sí misma, al final de cada encarnación, la esencia de esa individualidad que fue, el aroma de la flor recolectada que ya no existe.
La personalidad falsa es ese conjunto de deseos, aspiraciones, afectos y odios, en resumen, de acciones, manifestadas por un ser humano en esta tierra durante una encarnación y bajo la forma de una personalidad específica. (9) Ciertamente, no es todo esto —que para nosotros, los engañados, materiales y materialistas, constituye al "Sr. Tal" o a la "Sra. Cual"— lo que permanece inmortal o lo que renace nuevamente.
-------------------------------------------------------
9. Una prueba de cómo nuestras enseñanzas teosóficas han echado raíces en todas las clases de la sociedad e incluso en la literatura inglesa puede verse al leer el artículo de Mr. Norman Pearson, "Before Birth," en la revista The Nineteenth Century de agosto de 1886. En dicho artículo, se especula sobre ideas y enseñanzas teosóficas sin reconocimiento ni la menor referencia a la teosofía, y entre otros, vemos respecto a las teorías del autor sobre el Ego lo siguiente:
A esta pregunta, la autora responde como lo haría cualquier verdadero teósofo:
Todo ese conjunto de egotismo, ese aparente y evanescente "yo", desaparece tras la muerte, al igual que el vestuario del personaje que interpretó un actor desaparece del cuerpo de este, después de abandonar el teatro e irse a descansar. Ese actor vuelve de inmediato a ser el mismo "Juan Pérez" o "García" que fue desde su nacimiento, y ya no es el Otelo o Hamlet que representó durante unas horas.
De ese "conjunto" no queda nada para pasar a la próxima encarnación, excepto la semilla para el futuro Karma que Manas pueda haber unido a su grupo inmortal, para formar con este el "Yo Superior" desencarnado en el Devachan. En cuanto a los cuatro principios inferiores, su destino está documentado en numerosos textos clásicos, de los cuales planeamos citar extensamente en nuestra defensa.
La doctrina del perisprit, la "personalidad falsa" o los restos del fallecido bajo su forma astral —que se desvanecen para desaparecer con el tiempo— resulta extremadamente desagradable para los espiritistas, quienes insisten en confundir lo temporal con el Ego inmortal.
Desafortunadamente para ellos y felizmente para nosotros, no son los ocultistas modernos quienes han inventado esta doctrina. Ellos están en su defensa. Y prueban lo que dicen, es decir, que ninguna "personalidad" ha sido jamás "reencarnada" "en el mismo planeta" (nuestra Tierra, y esta vez no hay error) excepto en los tres casos excepcionales anteriormente citados, añadiendo un cuarto caso, que es el acto deliberado y consciente del adeptado. Y que dicho cuerpo astral no pertenece ni al cuerpo ni al alma, y mucho menos al espíritu inmortal del hombre. Esto se expone y se citan pruebas al respecto.
Antes de proponer, basándose en manifestaciones indudables, teorías sobre lo que las produce y de afirmar de inmediato, como evidencia preliminar, que son los espíritus de los mortales fallecidos los que nos visitan, es imprescindible primero estudiar lo que la antigüedad ha declarado sobre el tema. Los fantasmas y apariciones, "espíritus" materializados y semimaterializados, no se originaron con Allan Kardec ni en Rochester. Si esos seres, cuya costumbre invariable es hacerse pasar por almas y fantasmas de los muertos, eligen hacerlo y tienen éxito, es solo porque la filosofía cautelosa de antaño ha sido reemplazada por una presunción a priori y suposiciones no probadas.
La primera pregunta que debe resolverse es: "¿Tienen los espíritus algún tipo de sustancia con la que puedan vestirse?" Respuesta: Lo que ahora se llama perisprit en Francia y "forma materializada" en Inglaterra y América, era conocido en la antigüedad como peri-psyche y peri-nous, y era bien conocido por los antiguos griegos. ¿Tienen un cuerpo, ya sea gaseoso, fluídico, etéreo, material o semimaterial? No; esto lo afirmamos con base en las enseñanzas ocultas en todo el mundo. Para los hindúes, atma o espíritu es arupa (sin cuerpo), y también para los griegos. Incluso en la Iglesia Católica Romana, los ángeles de la Luz y de la Oscuridad son absolutamente incorpóreos: "meri spiritus, omnes corporis expertes" y, en palabras de la "DOCTRINA SECRETA," primordiales.
Las emanaciones primordiales del Principio indiferenciado, los Dhyan Chohans de la primera categoría o pura Esencia Espiritual, están formados por el Espíritu del único Elemento; la segunda categoría por la segunda emanación del Alma de los Elementos; la tercera posee un "cuerpo mental" al que no están sujetos, pero que pueden asumir y gobernar como un cuerpo sujeto a ellos, maleable a su voluntad en forma y sustancia. Desde esta tercera categoría, los espíritus, ángeles, Devas o Dhyan Chohans tienen CUERPOS, cuyo primer grupo rupa está compuesto por un elemento: éter; el segundo, por dos: éter y fuego; el tercero, por tres: éter, fuego y agua; el cuarto, por cuatro: éter, aire, fuego y agua. Luego viene el hombre, quien, además de los cuatro elementos, tiene el quinto que predomina en él: la tierra; por lo tanto, sufre.
De los ángeles, como dijeron San Agustín y Pedro Lombardo, sus cuerpos están hechos para actuar, no para sufrir. Son la tierra y el agua, humor et humus, las que dan la aptitud para el sufrimiento y la pasividad (ad patientiam), mientras que el éter y el fuego son para la acción.
Los espíritus o mónadas humanas, pertenecientes a la primera esencia indiferenciada, son así incorpóreos; pero su tercer principio (o el Quinto humano: Manas) puede, en conjunción con su vehículo, convertirse en Kama rupa y Mayavi rupa — cuerpo de deseo o "cuerpo ilusorio." Después de la muerte, las mejores, más nobles y puras cualidades de Manas o el alma humana ascienden junto con la Mónada divina al Devachan, del cual nadie emerge o regresa, excepto en el momento de la reencarnación. Entonces, ¿qué es eso que aparece bajo la doble máscara del Ego espiritual o alma del individuo fallecido?
El elemento Kama rupa, con la ayuda de los elementales. Porque se nos enseña que esos seres espirituales que pueden asumir una forma a voluntad y aparecer, es decir, hacerse objetivos e incluso tangibles, son únicamente los ángeles (los Dhyan Chohans) y los nirmanakayas (10) de los adeptos, cuyos espíritus están revestidos de materia sublime. Los cuerpos astrales, los restos y despojos de un ser mortal que ha sido despojado de su cuerpo, cuando aparecen, no son los individuos que afirman ser, sino solo sus simulacrums. Y esta era la creencia de toda la antigüedad, desde Homero hasta Swedenborg; desde la tercera raza hasta nuestros días.
------------------------------------------------------
10. Nirmanakaya es el nombre dado a las formas astrales (en su totalidad) de adeptos, que han progresado demasiado en el camino del conocimiento y la verdad absoluta como para entrar en el estado de Devachán; y que, por otro lado, han rehusado deliberadamente la dicha del Nirvana para ayudar a la humanidad, guiando e impulsando invisiblemente a hombres selectos en el mismo camino de progreso. Pero estos astrales no son conchas vacías, sino mónadas completas compuestas de los principios tercero, cuarto, quinto, sexto y séptimo. Sin embargo, existe otro orden de Nirmanakayas del cual se hablará extensamente en La Doctrina Secreta. — H. P. B.
Más de un espiritualista devoto ha citado hasta ahora a Pablo como corroboración de su afirmación de que los espíritus pueden y sí aparecen: "Hay un cuerpo natural y hay un cuerpo espiritual," etc., etc. (I Cor. xv, 44); pero basta con estudiar más de cerca los versículos que preceden y siguen al citado, para percibir que lo que San Pablo quiso decir era algo muy diferente del sentido que se le atribuye. Sin duda hay un cuerpo espiritual, pero no es idéntico a la forma astral contenida en el hombre "natural." El "espiritual" se forma únicamente por nuestra individualidad, despojada de su vestidura y transformada después de la muerte; porque el apóstol se encarga de explicar en los versículos 51 y 52: "Immutabimur sed non omnes." He aquí, os digo un misterio: no todos dormiremos, pero todos seremos transformados. Este cuerpo corruptible debe vestirse de incorrupción, y este cuerpo mortal debe vestirse de inmortalidad.
Pero esto no es prueba excepto para los cristianos. Veamos qué pensaban al respecto los antiguos egipcios y los neoplatónicos — ambos "teurgos" por excelencia. Ellos dividían al hombre en tres grupos principales subdivididos en principios, tal como lo hacemos nosotros: espíritu puro e inmortal, el "alma espectral" (un fantasma luminoso) y el cuerpo material denso. Aparte de este último, considerado como la envoltura terrestre, estos grupos se dividían en seis principios:
1. Kha, el "cuerpo vital";
2. Khaba, la "forma astral" o sombra;
3. Khou, el "alma animal";
4. Akh, la "inteligencia terrestre";
5. Sa, el "alma divina" (o Buddhi); y
6. Sah, o momia, cuyas funciones comenzaban después de la muerte.
Osiris era el espíritu más elevado e increado, pues era, en un sentido, un nombre genérico: todo hombre, después de su translación, se convertía en Osirificado, es decir, absorbido en Osiris — el Sol o el glorioso estado divino. Era el Khou, junto con las partes inferiores del Akh o Kama rupa, con la adición de los residuos de Manas que permanecían atrás en la luz astral de nuestra atmósfera, lo que formaba las contrapartes de los terribles y tan temidos bhoots de los hindúes (nuestros "elementarios"). Esto se evidencia en la interpretación hecha del llamado "Papiro Harris sobre magia" (papyrus magique, traducido por Chabas), quien los llama Kouey o Khou, y explica que, según los jeroglíficos, eran llamados Khou o los "muertos revividos," las "sombras resucitadas." (11)
------------------------------------------------
11. Al comparar esto con la división en la enseñanza esotérica, vemos que (1) Osiris es Atma; (2) Sa es Buddhi; (3) Akh es Manas; (4) Khou es Kama-rupa, la sede de los deseos terrenales; (5) Khaba es Lingha Sharira; (6) Kha es Pranatma (principio vital); (7) Sah es el cuerpo momificado.
Cuando se decía de una persona que "tenía un Khou," significaba que estaba poseída por un "Espíritu." Había dos tipos de Khous: los justificados, quienes después de vivir por un corto tiempo una segunda vida (nam onh), se desvanecían y desaparecían; y aquellos Khous que fueron condenados a vagar sin descanso en la oscuridad después de morir por segunda vez (mut, em, nam), y que eran llamados H'ou-metre ("muertos por segunda vez"), lo cual no les impedía aferrarse a una vida vicaria al estilo de los vampiros. Cuán temidos eran se explica en nuestros apéndices sobre la Magia Egipcia y los "Espíritus Chinos" (Doctrina Secreta).
Eran exorcizados por los sacerdotes egipcios, tal como el espíritu maligno es exorcizado por el cura católico romano; o, nuevamente, como el houen chino, idéntico al Khou y al "Elementario," así como a los lares o larvae — una palabra derivada de los primeros según Festus, el gramático, quien explica que eran "las sombras de los muertos que no daban descanso en la casa en la que estaban, ni a los amos ni a los sirvientes." Estas criaturas, cuando eran evocadas durante ritos teúrgicos y especialmente necrománticos, eran consideradas — y aún lo son en China — no como el Espíritu, el Alma ni nada relacionado con la personalidad fallecida que representaban, sino simplemente como su reflejo: simulacrum.
"El alma humana," dice Apuleyo, "es un Dios inmortal" (Buddhi), que no obstante tiene su comienzo. Cuando la muerte la libera (al Alma) de su organismo corporal terrenal, se la llama lemure. Entre estas últimas no son pocas las que son benéficas y que se convierten en los dioses o demonios familiares de la familia, es decir, en sus dioses domésticos: en este caso son llamados lares. Pero son vilipendiados y llamados larvae cuando, sentenciados por el destino a vagar, esparcen a su alrededor maldad y plagas (Inane terriculamentum, celerum noxium malis); o si su verdadera naturaleza es dudosa, simplemente se les llama manes. (Apuleyo, véase De Deo Socratis, págs. 143-145, edición Nix.)
Escuchen a Jámblico, Proclo, Porfirio, Pselo y a decenas de otros escritores sobre estos temas místicos.
Los Magos de Caldea creían y enseñaban que el alma celestial o divina participaría en la bienaventuranza de la luz eterna, mientras que el alma animal o sensorial, si era buena, se disolvería rápidamente, y si era malvada, seguiría vagando por la esfera de la Tierra. En este caso, "ella (el alma) asume a veces las formas de varios fantasmas humanos e incluso de animales." Lo mismo se decía del Eidolon de los griegos y de su Nephesh por los rabinos: (ver Sciences Occultes, Conde de Resie, vol. 11). Todos los Iluminados de la Edad Media nos hablan de nuestra Alma Astral, el reflejo del muerto o su espectro.
En la muerte natal (nacimiento), el espíritu puro permanece unido al cuerpo intermedio y luminoso, pero tan pronto como su forma inferior (el cuerpo físico) muere, el primero asciende hacia el cielo, y el segundo desciende a los mundos inferiores, o al Kama loka.
Homero nos muestra el cuerpo de Patroclo — la verdadera imagen del cuerpo terrestre asesinado por Héctor — elevándose en su forma espiritual, y Lucrecio nos muestra al viejo Ennio representando al mismo Homero, derramando amargas lágrimas entre las sombras y los simulacrums humanos en las orillas de Acherusia, "donde no viven ni nuestros cuerpos ni nuestras almas, sino solo nuestras imágenes."
Virgilio lo llamó imago ("imagen"), y en la Odisea (I. XI), el autor se refiere a ello como el tipo, el modelo y, al mismo tiempo, la copia del cuerpo, ya que Telémaco no reconoce a Ulises y trata de alejarlo diciendo: "No, tú no eres mi padre; eres un demonio que intenta seducirme." (Odisea, I. XVI, v. 194).
"Los latinos no carecen de nombres propios significativos para designar las variedades de sus demonios; así, los llamaron sucesivamente lares, lémures, genios y manes." Cicerón, al traducir el Timeo de Platón, traduce la palabra daimones como lares; y Festus, el gramático, explica que los dioses inferiores o menores eran las almas de los hombres, haciendo una distinción entre los dos, como lo hizo Homero, y entre anima bruta y anima divina (almas animales y almas divinas).
Plutarco (Problema Rom.) hace que los lares presidan y habiten las casas (encantadas), y los describe como crueles, exigentes, inquisitivos, etc. Festus piensa que entre los lares hay buenos y malos. Pues los llama en un momento prostites, ya que ocasionalmente daban y cuidaban las cosas cuidadosamente (apportes directos), y en otro momento — hostileos. (12)
-------------------------------------------------
12. Porque ahuyentaban a los enemigos.
"Sea como fuere," dice en su extraño y viejo francés Leloyer, "no son mejores que nuestros demonios, quienes, si bien aparecen ayudando a veces a los hombres y presentándoles bienes, es solo para dañarlos más y mejor posteriormente. Los lémures son también demonios y larvae, ya que aparecen de noche en diversas formas humanas y animales, pero aún más frecuentemente con rasgos que ELLOS toman prestados de hombres muertos." (Libro de los Espectros, vol. IV, págs. 15 y 16).
Después de este pequeño homenaje a sus preconcepciones cristianas, que ven a Satanás en todas partes, Leloyer habla como un ocultista, y uno muy erudito también.
"Es absolutamente cierto que los genios y ningún otro tenían la misión de velar por cada hombre recién nacido, y que se les llamaba genios, como dice Censorio, porque tenían a su cargo nuestra raza, y no solo presidían sobre cada ser mortal, sino sobre generaciones y tribus enteras, siendo los genios de los pueblos."
La idea de ángeles guardianes de los hombres, razas, localidades, ciudades y naciones fue tomada por los católicos romanos de los ocultistas y paganos precristianos. Símaco (Epistol, I. X) escribe: "Así como las almas son dadas a aquellos que nacen, también los genios son distribuidos a las naciones. Cada ciudad tenía su genio protector, a quien el pueblo sacrificaba." Se han encontrado más de una inscripción que dice: Genio civitates — "al genio de la ciudad."
Solo los antiguos profanos, al igual que los modernos, nunca parecían estar seguros de si una aparición era el eidolon de un pariente o el genio del lugar. Ennio, mientras celebraba el aniversario del nombre de su padre Anquises, al ver una serpiente reptando sobre su tumba, no sabía si era el genio de su padre o el genio del lugar (Virgilio).
Los manes (13) eran contados y divididos entre buenos y malos; aquellos que eran siniestros, y que Virgilio llama numina larva, eran apaciguados con sacrificios para que no cometieran travesuras, como enviar malos sueños a aquellos que los despreciaban, etc.:
----------------------------------------------------------
13. Derivado de manus — "bueno", como una antífrasis, según explica Festus.
Tibulo muestra en su verso:—
"Los paganos creían que las almas inferiores se transformaban después de la muerte en espíritus aéreos diabólicos." (Leloyer p. 22.)
El término Eteroprosopos, cuando se divide en sus varias palabras compuestas, da lugar a una frase completa: "otro distinto de mí bajo las características de mi persona."
Es a este principio terrestre, el eidolon, la larva, el bhoot — llámese como se quiera — al que se le negó la reencarnación en Isis. (14)
-------------------------------------------------------
14. En la página 12 del Volumen I de Isis Sin Velo, se afirma la creencia en la reencarnación desde el principio, presentándola como parte integral de las creencias universales. "Metempsicosis" (o transmigración de las almas) y reencarnación, después de todo, se consideran lo mismo.
Las doctrinas de la Teosofía son simplemente los ecos fieles de la Antigüedad. El hombre es una Unidad solo en su origen y en su fin. "Todos los Espíritus, todas las Almas, dioses y demonios emanan de y tienen como su principio raíz el ALMA DEL UNIVERSO," dice Porfirio (De Sacrifice). No hay filósofo de notoriedad que no haya creído: (1) en la reencarnación (metempsicosis), (2) en la pluralidad de principios en el hombre, o que el hombre tiene dos Almas de naturalezas separadas y completamente diferentes: una perecedera, el Alma Astral; la otra, incorruptible e inmortal; y (3) que la primera no era el hombre al que representaba — "ni su espíritu ni su cuerpo," sino su reflejo, en el mejor de los casos." Esto fue enseñado por los Brahmanes, Budistas, Hebreos, Griegos, Egipcios y Caldeos; por los herederos postdiluvianos de la Sabiduría prediluviana, por Pitágoras y Sócrates, Clemente Alejandrino, Sinesio y Orígenes; por los poetas griegos más antiguos tanto como por los Gnósticos, a quienes Gibbon muestra como los hombres más refinados, eruditos e iluminados de todas las épocas ("Ver Decline and Fall," etc.). Pero la plebe fue la misma en cada época: supersticiosa, engreída, materializando cada concepción idealista más espiritual y noble, arrastrándola a su propio bajo nivel y — siempre adversa a la filosofía.
Pero todo esto no interfiere con el hecho de que nuestro hombre de la "quinta raza", analizado esotéricamente como una criatura septenaria, fue siempre reconocido exotéricamente como mundano, submundano, terrestre y supramundano. Ovidio lo describe gráficamente como:
OSTENDE, octubre de 1886
Esto es bastante claro, se podría decir. La naturaleza frustrada lo intenta de nuevo. Nadie puede salir de este mundo (nuestra Tierra) sin volverse perfecto "física, moral y espiritualmente". ¿Cómo puede lograrse esto, a menos que se requiera una serie de renacimientos para alcanzar la perfección necesaria en cada aspecto? Evolucionar en el "círculo de necesidad" seguramente no puede lograrse en una sola vida humana. Y sin embargo, esta frase es seguida sin ninguna interrupción por la siguiente declaración entre paréntesis: "Esto es lo que el hindú teme por encima de todas las cosas: la transmigración y la reencarnación; ¡solo en otros planetas inferiores, nunca en este!"
La última "frase" es un error fatal, y la autora se declara "no culpable". Es evidentemente el error de algún "lector" que no tenía idea de la filosofía hindú y que fue llevado a un error posterior en la página siguiente, donde la desafortunada palabra "planeta" se utiliza en lugar de "ciclo". Isis apenas, si es que alguna vez, fue revisado tras su publicación por su autora, quien tenía otros trabajos que hacer; de lo contrario, habría habido una disculpa y una página señalando las erratas, y la frase habría sido corregida para decir: "El hindú teme la transmigración en otras formas inferiores, en este planeta."
Esto habría encajado perfectamente con la frase anterior y mostraría un hecho, ya que las visiones exotéricas hindúes le permiten creer y temer la posibilidad de la reencarnación —humana y animal por turnos, con saltos de hombre a bestia e incluso a planta— y viceversa; mientras que la filosofía esotérica enseña que la naturaleza, al no proceder nunca hacia atrás en su progreso evolutivo, una vez que el hombre ha evolucionado desde todo tipo de formas inferiores —los reinos mineral, vegetal y animal— hacia la forma humana, nunca puede volver a convertirse en un animal, excepto moralmente, por tanto —metafóricamente. La encarnación humana es una necesidad y una ley cíclica; y ningún hindú la teme —aunque pueda deplorar la necesidad.
Y esta ley y la recurrencia periódica del renacimiento humano se muestra en la misma página (346) y en el mismo párrafo continuo, donde se cierra diciendo que:
"Pero hay una manera de evitarlo. Buda lo enseñó en su doctrina de la pobreza, la restricción de los sentidos, la perfecta indiferencia hacia los objetos de este valle terrenal de lágrimas, la libertad de la pasión y la frecuente intercomunicación con el Atma —la contemplación del alma. La causa de la reencarnación es la ignorancia de nuestros sentidos y la idea de que hay alguna realidad en el mundo, algo más que la existencia abstracta. (8) De los órganos de los sentidos proviene la 'alucinación' que llamamos contacto; 'del contacto, el deseo; del deseo, la sensación (que también es un engaño de nuestro cuerpo); de la sensación, el apego a los cuerpos existentes; de este apego, la reproducción; y de la reproducción, la enfermedad, la decadencia y la muerte.'"
-------------------------------------------------
8. "La causa de la reencarnación es la ignorancia"; por lo tanto, existe "reencarnación" una vez que la autora explica las causas de esta.
Esto debería resolver la cuestión y mostrar que debe haber habido algún error descuidado e inadvertido, y si esto no es suficiente, hay algo más que lo demuestra, ya que más adelante se dice:
"Así, como las revoluciones de una rueda, hay una sucesión regular de muerte y nacimiento, cuya causa moral es el apego a los objetos existentes, mientras que la causa instrumental es el Karma (el poder que controla el universo, impulsándolo a la actividad, el mérito y el demérito). Por lo tanto, el gran deseo de todos los seres que quieren liberarse de las tristezas de los nacimientos sucesivos es buscar la destrucción de la causa moral —el apego a los objetos existentes, o el deseo maligno."
"Aquellos en quienes el deseo maligno está completamente destruido son llamados Arhats. La libertad del deseo maligno asegura la posesión de un poder milagroso. A su muerte, el Arhat nunca se reencarna; invariablemente alcanza el nirvana —una palabra, por cierto, falsamente interpretada por el estudioso cristiano y los comentaristas escépticos. El nirvana es el mundo de la causa, en el que todos los efectos engañosos o las ilusiones de nuestros sentidos desaparecen. El nirvana es la esfera más elevada alcanzable. Los pitris (los espíritus pre-adámicos) son considerados como reencarnados por el filósofo budista, aunque en un grado muy superior al del hombre terrenal. ¿Acaso no mueren a su vez? ¿No sufren y se alegran sus cuerpos astrales, y sienten la misma maldición de sentimientos ilusorios que cuando estaban encarnados?"
Y justo después de esto, nuevamente se nos hace decir sobre Buda y su doctrina del "Mérito y Demérito," o Karma:
"Pero esta vida anterior, en la que creen los budistas, no es una vida en este planeta, ya que, más que cualquier otro pueblo, el filósofo budista valoraba la gran doctrina de los ciclos."
Corrige "vida en este planeta" por "vida en el mismo ciclo" y tendrás la lectura correcta: porque ¿qué tendría que ver la apreciación de "la gran doctrina de los ciclos" con la filosofía de Buda, si el gran sabio hubiera creído solo en una corta vida en esta Tierra y en el mismo ciclo? Pero volvamos a la teoría real de la reencarnación tal como se enseña en la doctrina esotérica y su desafortunada interpretación en Isis.
Así, lo que realmente se quiso decir en esa obra fue que el principio que no se reencarna —salvo las excepciones señaladas— es la falsa personalidad, la ilusoria Entidad humana definida e individualizada durante esta corta vida nuestra, bajo alguna forma y nombre específicos; pero lo que sí se reencarna y tiene que hacerlo, nolens volens (quiera o no) bajo la inflexible y estricta regla de la ley Kármica, es el verdadero EGO. Esta confusión del verdadero Ego inmortal en el hombre, con las falsas y efímeras personalidades que habita durante su progreso Manvantárico, está en la raíz de cada uno de estos malentendidos. Ahora bien, ¿qué es el uno y qué es el otro? El primer grupo es:
1. El Espíritu inmortal — sin sexo, sin forrma (arupa) una emanación del Único Aliento universal.
2. Su Vehículo: el Alma divina, llamada el "Ego Inmortal", la . "Mónada divina", etc., que, mediante las acumulaciones de Manas, en el cual arde el Jiv eterno — la chispa imperecedera — añade a sí misma, al final de cada encarnación, la esencia de esa individualidad que fue, el aroma de la flor recolectada que ya no existe.
La personalidad falsa es ese conjunto de deseos, aspiraciones, afectos y odios, en resumen, de acciones, manifestadas por un ser humano en esta tierra durante una encarnación y bajo la forma de una personalidad específica. (9) Ciertamente, no es todo esto —que para nosotros, los engañados, materiales y materialistas, constituye al "Sr. Tal" o a la "Sra. Cual"— lo que permanece inmortal o lo que renace nuevamente.
-------------------------------------------------------
9. Una prueba de cómo nuestras enseñanzas teosóficas han echado raíces en todas las clases de la sociedad e incluso en la literatura inglesa puede verse al leer el artículo de Mr. Norman Pearson, "Before Birth," en la revista The Nineteenth Century de agosto de 1886. En dicho artículo, se especula sobre ideas y enseñanzas teosóficas sin reconocimiento ni la menor referencia a la teosofía, y entre otros, vemos respecto a las teorías del autor sobre el Ego lo siguiente:
"¿Cuánto de la personalidad individual se supone que va al cielo o al infierno? ¿Toda la configuración mental, buenas y malas cualidades, nobles y pasiones impías, sigue al alma a su más allá? Seguramente no. Pero si no, y algo tiene que ser eliminado, ¿cómo y cuándo debemos trazar la línea? Por otro lado, si el alma es algo distinto de toda nuestra configuración mental, excepto el sentido del yo, ¿no nos enfrentamos a la incomprensible noción de una personalidad sin ningún atributo?"
A esta pregunta, la autora responde como lo haría cualquier verdadero teósofo:
"Las dificultades de la cuestión realmente surgen de un concepto erróneo de la verdadera naturaleza de estos atributos. Los componentes de nuestra configuración mental — apetitos, aversiones, sentimientos, gustos y cualidades en general — no son existencias absolutas, sino relativas. El hambre y la sed, por ejemplo, son estados de conciencia que surgen en respuesta a los estímulos de las necesidades físicas. No son elementos inherentes del alma y desaparecerán o se modificarán, etc." (pp. 356 y 357). En otras palabras, se adopta la doctrina teosófica: Atma y Buddhi, habiendo destilado del Manas el aroma de la personalidad o alma humana, van al Devachán; mientras que los principios inferiores, el simulacrum astral o falsa personalidad, desprovistos de su mónada divina o espíritu, permanecerán en el Kamaloka — el "Summerland".
Todo ese conjunto de egotismo, ese aparente y evanescente "yo", desaparece tras la muerte, al igual que el vestuario del personaje que interpretó un actor desaparece del cuerpo de este, después de abandonar el teatro e irse a descansar. Ese actor vuelve de inmediato a ser el mismo "Juan Pérez" o "García" que fue desde su nacimiento, y ya no es el Otelo o Hamlet que representó durante unas horas.
De ese "conjunto" no queda nada para pasar a la próxima encarnación, excepto la semilla para el futuro Karma que Manas pueda haber unido a su grupo inmortal, para formar con este el "Yo Superior" desencarnado en el Devachan. En cuanto a los cuatro principios inferiores, su destino está documentado en numerosos textos clásicos, de los cuales planeamos citar extensamente en nuestra defensa.
La doctrina del perisprit, la "personalidad falsa" o los restos del fallecido bajo su forma astral —que se desvanecen para desaparecer con el tiempo— resulta extremadamente desagradable para los espiritistas, quienes insisten en confundir lo temporal con el Ego inmortal.
Desafortunadamente para ellos y felizmente para nosotros, no son los ocultistas modernos quienes han inventado esta doctrina. Ellos están en su defensa. Y prueban lo que dicen, es decir, que ninguna "personalidad" ha sido jamás "reencarnada" "en el mismo planeta" (nuestra Tierra, y esta vez no hay error) excepto en los tres casos excepcionales anteriormente citados, añadiendo un cuarto caso, que es el acto deliberado y consciente del adeptado. Y que dicho cuerpo astral no pertenece ni al cuerpo ni al alma, y mucho menos al espíritu inmortal del hombre. Esto se expone y se citan pruebas al respecto.
Antes de proponer, basándose en manifestaciones indudables, teorías sobre lo que las produce y de afirmar de inmediato, como evidencia preliminar, que son los espíritus de los mortales fallecidos los que nos visitan, es imprescindible primero estudiar lo que la antigüedad ha declarado sobre el tema. Los fantasmas y apariciones, "espíritus" materializados y semimaterializados, no se originaron con Allan Kardec ni en Rochester. Si esos seres, cuya costumbre invariable es hacerse pasar por almas y fantasmas de los muertos, eligen hacerlo y tienen éxito, es solo porque la filosofía cautelosa de antaño ha sido reemplazada por una presunción a priori y suposiciones no probadas.
La primera pregunta que debe resolverse es: "¿Tienen los espíritus algún tipo de sustancia con la que puedan vestirse?" Respuesta: Lo que ahora se llama perisprit en Francia y "forma materializada" en Inglaterra y América, era conocido en la antigüedad como peri-psyche y peri-nous, y era bien conocido por los antiguos griegos. ¿Tienen un cuerpo, ya sea gaseoso, fluídico, etéreo, material o semimaterial? No; esto lo afirmamos con base en las enseñanzas ocultas en todo el mundo. Para los hindúes, atma o espíritu es arupa (sin cuerpo), y también para los griegos. Incluso en la Iglesia Católica Romana, los ángeles de la Luz y de la Oscuridad son absolutamente incorpóreos: "meri spiritus, omnes corporis expertes" y, en palabras de la "DOCTRINA SECRETA," primordiales.
Las emanaciones primordiales del Principio indiferenciado, los Dhyan Chohans de la primera categoría o pura Esencia Espiritual, están formados por el Espíritu del único Elemento; la segunda categoría por la segunda emanación del Alma de los Elementos; la tercera posee un "cuerpo mental" al que no están sujetos, pero que pueden asumir y gobernar como un cuerpo sujeto a ellos, maleable a su voluntad en forma y sustancia. Desde esta tercera categoría, los espíritus, ángeles, Devas o Dhyan Chohans tienen CUERPOS, cuyo primer grupo rupa está compuesto por un elemento: éter; el segundo, por dos: éter y fuego; el tercero, por tres: éter, fuego y agua; el cuarto, por cuatro: éter, aire, fuego y agua. Luego viene el hombre, quien, además de los cuatro elementos, tiene el quinto que predomina en él: la tierra; por lo tanto, sufre.
De los ángeles, como dijeron San Agustín y Pedro Lombardo, sus cuerpos están hechos para actuar, no para sufrir. Son la tierra y el agua, humor et humus, las que dan la aptitud para el sufrimiento y la pasividad (ad patientiam), mientras que el éter y el fuego son para la acción.
Los espíritus o mónadas humanas, pertenecientes a la primera esencia indiferenciada, son así incorpóreos; pero su tercer principio (o el Quinto humano: Manas) puede, en conjunción con su vehículo, convertirse en Kama rupa y Mayavi rupa — cuerpo de deseo o "cuerpo ilusorio." Después de la muerte, las mejores, más nobles y puras cualidades de Manas o el alma humana ascienden junto con la Mónada divina al Devachan, del cual nadie emerge o regresa, excepto en el momento de la reencarnación. Entonces, ¿qué es eso que aparece bajo la doble máscara del Ego espiritual o alma del individuo fallecido?
El elemento Kama rupa, con la ayuda de los elementales. Porque se nos enseña que esos seres espirituales que pueden asumir una forma a voluntad y aparecer, es decir, hacerse objetivos e incluso tangibles, son únicamente los ángeles (los Dhyan Chohans) y los nirmanakayas (10) de los adeptos, cuyos espíritus están revestidos de materia sublime. Los cuerpos astrales, los restos y despojos de un ser mortal que ha sido despojado de su cuerpo, cuando aparecen, no son los individuos que afirman ser, sino solo sus simulacrums. Y esta era la creencia de toda la antigüedad, desde Homero hasta Swedenborg; desde la tercera raza hasta nuestros días.
------------------------------------------------------
10. Nirmanakaya es el nombre dado a las formas astrales (en su totalidad) de adeptos, que han progresado demasiado en el camino del conocimiento y la verdad absoluta como para entrar en el estado de Devachán; y que, por otro lado, han rehusado deliberadamente la dicha del Nirvana para ayudar a la humanidad, guiando e impulsando invisiblemente a hombres selectos en el mismo camino de progreso. Pero estos astrales no son conchas vacías, sino mónadas completas compuestas de los principios tercero, cuarto, quinto, sexto y séptimo. Sin embargo, existe otro orden de Nirmanakayas del cual se hablará extensamente en La Doctrina Secreta. — H. P. B.
Más de un espiritualista devoto ha citado hasta ahora a Pablo como corroboración de su afirmación de que los espíritus pueden y sí aparecen: "Hay un cuerpo natural y hay un cuerpo espiritual," etc., etc. (I Cor. xv, 44); pero basta con estudiar más de cerca los versículos que preceden y siguen al citado, para percibir que lo que San Pablo quiso decir era algo muy diferente del sentido que se le atribuye. Sin duda hay un cuerpo espiritual, pero no es idéntico a la forma astral contenida en el hombre "natural." El "espiritual" se forma únicamente por nuestra individualidad, despojada de su vestidura y transformada después de la muerte; porque el apóstol se encarga de explicar en los versículos 51 y 52: "Immutabimur sed non omnes." He aquí, os digo un misterio: no todos dormiremos, pero todos seremos transformados. Este cuerpo corruptible debe vestirse de incorrupción, y este cuerpo mortal debe vestirse de inmortalidad.
Pero esto no es prueba excepto para los cristianos. Veamos qué pensaban al respecto los antiguos egipcios y los neoplatónicos — ambos "teurgos" por excelencia. Ellos dividían al hombre en tres grupos principales subdivididos en principios, tal como lo hacemos nosotros: espíritu puro e inmortal, el "alma espectral" (un fantasma luminoso) y el cuerpo material denso. Aparte de este último, considerado como la envoltura terrestre, estos grupos se dividían en seis principios:
1. Kha, el "cuerpo vital";
2. Khaba, la "forma astral" o sombra;
3. Khou, el "alma animal";
4. Akh, la "inteligencia terrestre";
5. Sa, el "alma divina" (o Buddhi); y
6. Sah, o momia, cuyas funciones comenzaban después de la muerte.
Osiris era el espíritu más elevado e increado, pues era, en un sentido, un nombre genérico: todo hombre, después de su translación, se convertía en Osirificado, es decir, absorbido en Osiris — el Sol o el glorioso estado divino. Era el Khou, junto con las partes inferiores del Akh o Kama rupa, con la adición de los residuos de Manas que permanecían atrás en la luz astral de nuestra atmósfera, lo que formaba las contrapartes de los terribles y tan temidos bhoots de los hindúes (nuestros "elementarios"). Esto se evidencia en la interpretación hecha del llamado "Papiro Harris sobre magia" (papyrus magique, traducido por Chabas), quien los llama Kouey o Khou, y explica que, según los jeroglíficos, eran llamados Khou o los "muertos revividos," las "sombras resucitadas." (11)
------------------------------------------------
11. Al comparar esto con la división en la enseñanza esotérica, vemos que (1) Osiris es Atma; (2) Sa es Buddhi; (3) Akh es Manas; (4) Khou es Kama-rupa, la sede de los deseos terrenales; (5) Khaba es Lingha Sharira; (6) Kha es Pranatma (principio vital); (7) Sah es el cuerpo momificado.
Cuando se decía de una persona que "tenía un Khou," significaba que estaba poseída por un "Espíritu." Había dos tipos de Khous: los justificados, quienes después de vivir por un corto tiempo una segunda vida (nam onh), se desvanecían y desaparecían; y aquellos Khous que fueron condenados a vagar sin descanso en la oscuridad después de morir por segunda vez (mut, em, nam), y que eran llamados H'ou-metre ("muertos por segunda vez"), lo cual no les impedía aferrarse a una vida vicaria al estilo de los vampiros. Cuán temidos eran se explica en nuestros apéndices sobre la Magia Egipcia y los "Espíritus Chinos" (Doctrina Secreta).
Eran exorcizados por los sacerdotes egipcios, tal como el espíritu maligno es exorcizado por el cura católico romano; o, nuevamente, como el houen chino, idéntico al Khou y al "Elementario," así como a los lares o larvae — una palabra derivada de los primeros según Festus, el gramático, quien explica que eran "las sombras de los muertos que no daban descanso en la casa en la que estaban, ni a los amos ni a los sirvientes." Estas criaturas, cuando eran evocadas durante ritos teúrgicos y especialmente necrománticos, eran consideradas — y aún lo son en China — no como el Espíritu, el Alma ni nada relacionado con la personalidad fallecida que representaban, sino simplemente como su reflejo: simulacrum.
"El alma humana," dice Apuleyo, "es un Dios inmortal" (Buddhi), que no obstante tiene su comienzo. Cuando la muerte la libera (al Alma) de su organismo corporal terrenal, se la llama lemure. Entre estas últimas no son pocas las que son benéficas y que se convierten en los dioses o demonios familiares de la familia, es decir, en sus dioses domésticos: en este caso son llamados lares. Pero son vilipendiados y llamados larvae cuando, sentenciados por el destino a vagar, esparcen a su alrededor maldad y plagas (Inane terriculamentum, celerum noxium malis); o si su verdadera naturaleza es dudosa, simplemente se les llama manes. (Apuleyo, véase De Deo Socratis, págs. 143-145, edición Nix.)
Escuchen a Jámblico, Proclo, Porfirio, Pselo y a decenas de otros escritores sobre estos temas místicos.
Los Magos de Caldea creían y enseñaban que el alma celestial o divina participaría en la bienaventuranza de la luz eterna, mientras que el alma animal o sensorial, si era buena, se disolvería rápidamente, y si era malvada, seguiría vagando por la esfera de la Tierra. En este caso, "ella (el alma) asume a veces las formas de varios fantasmas humanos e incluso de animales." Lo mismo se decía del Eidolon de los griegos y de su Nephesh por los rabinos: (ver Sciences Occultes, Conde de Resie, vol. 11). Todos los Iluminados de la Edad Media nos hablan de nuestra Alma Astral, el reflejo del muerto o su espectro.
En la muerte natal (nacimiento), el espíritu puro permanece unido al cuerpo intermedio y luminoso, pero tan pronto como su forma inferior (el cuerpo físico) muere, el primero asciende hacia el cielo, y el segundo desciende a los mundos inferiores, o al Kama loka.
Homero nos muestra el cuerpo de Patroclo — la verdadera imagen del cuerpo terrestre asesinado por Héctor — elevándose en su forma espiritual, y Lucrecio nos muestra al viejo Ennio representando al mismo Homero, derramando amargas lágrimas entre las sombras y los simulacrums humanos en las orillas de Acherusia, "donde no viven ni nuestros cuerpos ni nuestras almas, sino solo nuestras imágenes."
"* * * Esse Acherusia templa,
* * * Quo neque permanent anima, neque corpora nostra,
Sed quedam simulacra * *"
"* * * Existen los templos de Acherusia,
donde no permanecen ni nuestras almas, ni nuestros cuerpos,
sino ciertos imágenes * * *"
Virgilio lo llamó imago ("imagen"), y en la Odisea (I. XI), el autor se refiere a ello como el tipo, el modelo y, al mismo tiempo, la copia del cuerpo, ya que Telémaco no reconoce a Ulises y trata de alejarlo diciendo: "No, tú no eres mi padre; eres un demonio que intenta seducirme." (Odisea, I. XVI, v. 194).
"Los latinos no carecen de nombres propios significativos para designar las variedades de sus demonios; así, los llamaron sucesivamente lares, lémures, genios y manes." Cicerón, al traducir el Timeo de Platón, traduce la palabra daimones como lares; y Festus, el gramático, explica que los dioses inferiores o menores eran las almas de los hombres, haciendo una distinción entre los dos, como lo hizo Homero, y entre anima bruta y anima divina (almas animales y almas divinas).
Plutarco (Problema Rom.) hace que los lares presidan y habiten las casas (encantadas), y los describe como crueles, exigentes, inquisitivos, etc. Festus piensa que entre los lares hay buenos y malos. Pues los llama en un momento prostites, ya que ocasionalmente daban y cuidaban las cosas cuidadosamente (apportes directos), y en otro momento — hostileos. (12)
-------------------------------------------------
12. Porque ahuyentaban a los enemigos.
"Sea como fuere," dice en su extraño y viejo francés Leloyer, "no son mejores que nuestros demonios, quienes, si bien aparecen ayudando a veces a los hombres y presentándoles bienes, es solo para dañarlos más y mejor posteriormente. Los lémures son también demonios y larvae, ya que aparecen de noche en diversas formas humanas y animales, pero aún más frecuentemente con rasgos que ELLOS toman prestados de hombres muertos." (Libro de los Espectros, vol. IV, págs. 15 y 16).
Después de este pequeño homenaje a sus preconcepciones cristianas, que ven a Satanás en todas partes, Leloyer habla como un ocultista, y uno muy erudito también.
"Es absolutamente cierto que los genios y ningún otro tenían la misión de velar por cada hombre recién nacido, y que se les llamaba genios, como dice Censorio, porque tenían a su cargo nuestra raza, y no solo presidían sobre cada ser mortal, sino sobre generaciones y tribus enteras, siendo los genios de los pueblos."
La idea de ángeles guardianes de los hombres, razas, localidades, ciudades y naciones fue tomada por los católicos romanos de los ocultistas y paganos precristianos. Símaco (Epistol, I. X) escribe: "Así como las almas son dadas a aquellos que nacen, también los genios son distribuidos a las naciones. Cada ciudad tenía su genio protector, a quien el pueblo sacrificaba." Se han encontrado más de una inscripción que dice: Genio civitates — "al genio de la ciudad."
Solo los antiguos profanos, al igual que los modernos, nunca parecían estar seguros de si una aparición era el eidolon de un pariente o el genio del lugar. Ennio, mientras celebraba el aniversario del nombre de su padre Anquises, al ver una serpiente reptando sobre su tumba, no sabía si era el genio de su padre o el genio del lugar (Virgilio).
Los manes (13) eran contados y divididos entre buenos y malos; aquellos que eran siniestros, y que Virgilio llama numina larva, eran apaciguados con sacrificios para que no cometieran travesuras, como enviar malos sueños a aquellos que los despreciaban, etc.:
----------------------------------------------------------
13. Derivado de manus — "bueno", como una antífrasis, según explica Festus.
Tibulo muestra en su verso:—
Ne tibi neglecti mittant insomnia manes. (Eleg., I. II.)
"No sea que los manes descuidados te envíen pesadillas."
"Los paganos creían que las almas inferiores se transformaban después de la muerte en espíritus aéreos diabólicos." (Leloyer p. 22.)
El término Eteroprosopos, cuando se divide en sus varias palabras compuestas, da lugar a una frase completa: "otro distinto de mí bajo las características de mi persona."
Es a este principio terrestre, el eidolon, la larva, el bhoot — llámese como se quiera — al que se le negó la reencarnación en Isis. (14)
-------------------------------------------------------
14. En la página 12 del Volumen I de Isis Sin Velo, se afirma la creencia en la reencarnación desde el principio, presentándola como parte integral de las creencias universales. "Metempsicosis" (o transmigración de las almas) y reencarnación, después de todo, se consideran lo mismo.
Las doctrinas de la Teosofía son simplemente los ecos fieles de la Antigüedad. El hombre es una Unidad solo en su origen y en su fin. "Todos los Espíritus, todas las Almas, dioses y demonios emanan de y tienen como su principio raíz el ALMA DEL UNIVERSO," dice Porfirio (De Sacrifice). No hay filósofo de notoriedad que no haya creído: (1) en la reencarnación (metempsicosis), (2) en la pluralidad de principios en el hombre, o que el hombre tiene dos Almas de naturalezas separadas y completamente diferentes: una perecedera, el Alma Astral; la otra, incorruptible e inmortal; y (3) que la primera no era el hombre al que representaba — "ni su espíritu ni su cuerpo," sino su reflejo, en el mejor de los casos." Esto fue enseñado por los Brahmanes, Budistas, Hebreos, Griegos, Egipcios y Caldeos; por los herederos postdiluvianos de la Sabiduría prediluviana, por Pitágoras y Sócrates, Clemente Alejandrino, Sinesio y Orígenes; por los poetas griegos más antiguos tanto como por los Gnósticos, a quienes Gibbon muestra como los hombres más refinados, eruditos e iluminados de todas las épocas ("Ver Decline and Fall," etc.). Pero la plebe fue la misma en cada época: supersticiosa, engreída, materializando cada concepción idealista más espiritual y noble, arrastrándola a su propio bajo nivel y — siempre adversa a la filosofía.
Pero todo esto no interfiere con el hecho de que nuestro hombre de la "quinta raza", analizado esotéricamente como una criatura septenaria, fue siempre reconocido exotéricamente como mundano, submundano, terrestre y supramundano. Ovidio lo describe gráficamente como:
"Bis duo sunt hominis; manes, caro, spiritus, umbra
Quatuor ista loca bis duo suscipiunt.
Terra tegit carnem, tumulum circumvolat umbra,
Orcus habet manes, spiritus astra petit."
"Doblemente dual es el hombre: manes, carne, espíritu, sombra;
Estos cuatro son acogidos en cuatro lugares.
La tierra cubre la carne, la sombra ronda el sepulcro,
El Hades posee los manes, el espíritu busca las estrellas."
OSTENDE, octubre de 1886