The Theosophist volumen 1, octubre 1879, Yoga Vidya*
YOGA VIDYA
Por un F. T. S.
. . . Miremos donde miremos a nuestro alrededor, en todas direcciones las fuentes de la vida espiritual pura parecen estar totalmente estancadas, o bien goteando débilmente en arroyos encogidos y turbios. En la religión, en la política, en las artes, en la filosofía, incluso en la poesía, dondequiera que estén en juego las más grandes cuestiones de la Humanidad, la actitud espiritual del hombre hacia ellas es de desesperada fatiga y disgusto, o de feroz impaciencia anárquica. Y esto es tanto más deplorable cuanto que va acompañada de una febril actividad materialista. Sí, esta época nuestra es materialista; y tal vez lo más triste y lúgubre en el materialismo cada vez mayor de la época, son los fantasmales chillidos y balbuceos de lamentos impotentes que hacen sobre ella los teólogos, que se lamentan de sus viejos pozos secos en los que no queda vida espiritual. Mientras tanto, la sociedad parece estar en todas partes organizando afanosamente el animalismo. [Lord Lytton - en Fortnightly Review de 1871.]
Su Señoría pinta la oscuridad espiritual de Kali Yuga con fidelidad realista. La lectura de este párrafo ha sugerido la realización de un esfuerzo para devolver a la India, al menos en cierta medida, la antigua luz de Aryavarta. Con la cooperación comprensiva de su señoría, mucho sería posible. Comencemos con un intento de explicar lo que es la casi olvidada ciencia del Yoguismo.
Ningún hombre puede entender el significado de los aforismos de Patanjali de la Filosofía del Yoga, que no comprenda perfectamente lo que son el alma y el cuerpo y sus respectivos poderes. Las locuciones de los comentaristas, en su mayoría, muestran que cuando su autor está pensando en uno, ellos creen que se refiere al otro. Cuando describe cómo los sentidos y las capacidades psíquicas latentes pueden ser sacados de la prisión corporal y tener libre alcance, les parece que está utilizando términos metafóricos para expresar una utopía de percepciones y poderes físicos. El "animalismo organizado" del siglo XIX, que Lord Lytton estigmatiza en el párrafo de la Fortnightly Review antes citado, habría borrado totalmente, tal vez, nuestra capacidad de captar la sublime idea del Yoga, si no fuera por los atisbos que los descubrimientos de Mesmer y Reichenbach y los fenómenos de mediumnidad han proporcionado de la naturaleza del Mundo Interior y del Hombre Interior. Con estas ayudas, la mayor parte de lo que sería oscuro se aclara. Nos dan una apreciación definitiva de los grandes y seguros resultados por los que se esfuerza el asceta Yogui, y que obtiene por su autodisciplina y privaciones. Por esta razón, la Sociedad Teosófica insiste en que sus Miembros que quieran comprender tanto el significado oculto de las antiguas filosofías como los misterios de nuestros días, estudien primero magnetismo y luego entren en la "sala del círculo" de los espiritistas.
¿No podemos comparar la revelación de los sentidos de la vista, oído, olfato, gusto y tacto del alma, y el despertar de su fuerza de voluntad, que resultan del entrenamiento del Yog, con el cambio que se produce en los sentidos corporales y en la voluntad, cuando el niño emerge de su hogar fetal al mundo exterior? Todas las facultades físicas que ejercitará alguna vez estaban potencialmente en el bebé antes de nacer, pero latentes. Al darles alcance y ejercicio, se desarrollaron en proporción a sus energías innatas, más en unas personas que en otras. ¡Cuán diferentes son in posse e in esse! Y, sin embargo, este contraste no da más que una idea muy exigua del que existe entre los poderes latentes del alma en el hombre de materia, y el alcance trascendente de estos mismos poderes en el Yogui plenamente entrenado. Comparemos más bien la estrella brillante con una vela amarilla. El ojo del cuerpo sólo puede ver, en el mejor de los casos, unas pocas millas, y su oído sólo puede oír lo que se dice cerca de él; sus pies sólo pueden llevarlo con dificultad a lo largo de la superficie del suelo, paso a paso, y sus manos no pueden sujetar nada que esté a más de una yarda de distancia. Si está encerrado en un armario, el cuerpo es impotente para liberarse, y no puede ver, oír, tocar, saborear ni oler lo que hay fuera de su prisión. Pero el alma desatada del Yogui no está limitada ni por el tiempo ni por el espacio; ni obstruida por obstáculos; ni impedida de ver, oír, sentir o conocer cualquier cosa que le plazca, en el instante; no importa cuán distante u oculta sea la cosa que el Yogui vería, sentiría, oiría o conocería. El alma tiene potencialmente, en resumen, las cualidades de omnisciencia y omnipotencia, y el objeto del Yoga Vidya es desarrollarlas plenamente.
Tenemos un gran deseo de que la filosofía del Yoga se familiarice con los estudiantes de psicología. Es particularmente importante que los espiritualistas la conozcan, pues su número es tan grande que podrían, mediante una acción unida, contrarrestar en gran medida el "animalismo organizado" del que se queja Lord Lytton. Dad al siglo un ideal digno al que aspirar, y será menos animal: enseñadle lo que es el alma, y adorará menos al cuerpo. Como un comienzo en esta dirección, comenzamos en este número del THEOSOPHIST, una traducción de parte del capítulo 15 del undécimo Skandha del Shrimad Bhagavata. La autoría de esta importante obra sánscrita es tan discutida que algunos la atribuyen a Bopadeva, el célebre gramático de Bengala, dándole así una antigüedad de sólo ocho siglos, mientras que otros la atribuyen a Vyasa, autor de los otros Puranas, haciéndola así de origen arcaico. Pero cualquiera de las dos es suficiente; nuestro objetivo es sólo mostrar a los psicólogos modernos que la ciencia del alma fue mejor comprendida, hace siglos, en la India de lo que lo es hoy por nosotros. La literatura sánscrita rebosa de pruebas de este hecho, y será un placer para nosotros presentar al público las pruebas que nos han proporcionado nuestros hermanos indios. Entre estos escritos destacan, por supuesto, las propias enseñanzas filosóficas de Patanjahli, que veremos más adelante.
El estudiante de Yoga observará una gran diferencia en los Siddhis ('facultades sobrehumanas', se dice pero no correctamente, a menos que estemos de acuerdo en que 'humano' sólo significa lo que pertenece al hombre físico. Las "facultades psíquicas" expresarían mucho mejor la idea: el hombre no puede hacer nada sobrehumano) que se dice que son alcanzables por el Yoga. Hay un grupo que exige un alto entrenamiento de los poderes espirituales; y otro grupo que concierne a las energías psíquicas y mentales más bajas y groseras. En el Shrimad Bhagavata, Krishna dice: "Aquel que está comprometido en la ejecución del Yoga, que ha subyugado sus sentidos y que ha concentrado su mente en mí (Krishna), tales Yoguis [todos] los Siddhis están listos para servir".
Entonces Udhava pregunta: "Oh Achyuta (el Infalible), puesto que tú eres el otorgador de [todos] los Siddhis a los Yoguis, te ruego que me digas mediante qué dharana* y cómo se alcanza un Siddhi, y cuántos Siddhis hay". Bhagavân responde "Los que han trascendido el dharana y el yoga dicen que hay dieciocho Siddhis, ocho de los cuales me contemplan como principal objeto de logro (o son alcanzables a través de mí), y los [restantes] diez son derivables de las gunas"; - explica el comentarista - de la preponderancia de satwa guna. Estos ocho Siddhis superiores son: Anima, Mahima, Laghima [del cuerpo], Prapti (logro por los sentidos), Prakashyama, Ishita, Vashita, y un octavo que le permite a uno alcanzar todos sus deseos. "Estos", dijo Krishna, "son mis Siddhis".
* Dharana. La intensa y perfecta concentración de la mente en un objeto interior, acompañada de una completa abstracción de las cosas del mundo exterior.
(Continuará)