The Theosophist volumen 1, Octubre de 1879, What is Theosophy?
¿QUÉ ES LA TEOSOFÍA?
Esta pregunta se ha formulado con tanta frecuencia, y el concepto erróneo prevalece tan ampliamente, que los editores de una revista dedicada a la exposición de la Teosofía mundial harían mal en publicar su primer número sin llegar a un entendimiento completo con sus lectores. Pero nuestro encabezamiento implica dos preguntas más: ¿Qué es la Sociedad Teosófica y qué son los teósofos? A cada una de ellas daremos una respuesta.
Según los lexicógrafos, el término theosophia se compone de dos palabras griegas - theos, "dios", y sophos, "sabiduría". Hasta aquí, correcto. Pero las explicaciones que siguen están lejos de dar una idea clara de la Teosofía. Webster la define más originalmente como "una supuesta relación con Dios y los espíritus superiores, y la consecuente obtención de conocimiento sobrehumano, por procesos físicos, como por las operaciones teúrgicas de algunos antiguos platónicos, o por los procesos químicos de los filósofos alemanes del fuego".
Esto, por decir lo menos, es una explicación pobre y frívola. Atribuir tales ideas a hombres como Ammonius Saccas, Plotinus, Jamblichus, Porphyry, Proclus - muestra una tergiversación intencional, o la ignorancia del Sr. Webster de la filosofía y los motivos de los más grandes genios de la Escuela Alejandrina posterior. Imputar a aquellos a quienes sus contemporáneos, así como la posteridad, llamaban "theodidaktoi" (Theodidaktos), enseñados por Dios, el propósito de desarrollar sus percepciones psicológicas y espirituales mediante "procesos físicos", es describirlos como materialistas. En cuanto a la arremetida final contra los filósofos del fuego, rebota de ellos para caer en casa entre nuestros más eminentes hombres de ciencia modernos; aquellos, en cuyas bocas el reverendo James Martineau pone el siguiente alarde: "La materia es todo lo que queremos; dennos sólo átomos y explicaremos el universo".
Vaughan ofrece una definición mucho mejor, más filosófica. "Un teósofo -dice- es aquel que te da una teoría de Dios o de las obras de Dios, que no tiene como base la revelación, sino una inspiración propia." Desde este punto de vista, todo gran pensador y filósofo, especialmente todo fundador de una nueva religión, escuela de filosofía o secta, es necesariamente un teósofo. Por lo tanto, la Teosofía y los Teósofos han existido desde que el primer destello del pensamiento naciente hizo que el hombre buscara instintivamente los medios de expresar sus propias opiniones independientes.
Hubo teósofos antes de la era cristiana, a pesar de que los escritores cristianos atribuyen el desarrollo del sistema teosófico ecléctico a principios del siglo III de su era. Diógenes Laercio remonta la Teosofía a una época anterior a la dinastía de los Ptolomeos; y nombra como su fundador a un hierofante egipcio llamado Pot-Amun, nombre copto que significa sacerdote consagrado a Amón, el dios de la Sabiduría. Pero la historia muestra que fue revivida por Amonio Saccas, el fundador de la Escuela Neoplatónica. Él y sus discípulos se llamaban a sí mismos "Filaleteos" -amantes de la verdad-, mientras que otros los denominaban "Analogistas", debido a su método de interpretar todas las leyendas sagradas, mitos simbólicos y misterios, por una regla de analogía o correspondencia, de modo que los acontecimientos que habían ocurrido en el mundo externo eran considerados como la expresión de operaciones y experiencias del alma humana. El objetivo y propósito de Amonio era reconciliar a todas las sectas, pueblos y naciones bajo una fe común: la creencia en un Poder Supremo, Eterno, Desconocido e Innominado, que gobierna el Universo mediante leyes Inmutables y Eternas. Su objetivo era probar un sistema primitivo de Teosofía, que al principio era esencialmente igual en todos los países; inducir a todos los hombres a dejar a un lado sus luchas y disputas, y unirse en propósito y pensamiento como hijos de una madre común; purificar las antiguas religiones, gradualmente corrompidas y oscurecidas, de toda escoria de elemento humano, uniéndolas y exponiéndolas sobre principios filosóficos puros. De ahí que en la Escuela Teosófica Ecléctica se enseñaran los sistemas budista, vedántico y magiano, o zoroástrico, junto con todas las filosofías de Grecia. De ahí también, ese rasgo preeminentemente budista e indio entre los antiguos teósofos de Alejandría, de la debida reverencia por los padres y los ancianos; un afecto fraternal por toda la raza humana; y un sentimiento compasivo incluso por los animales mudos. Al mismo tiempo que trataba de establecer un sistema de disciplina moral que impusiera a la gente el deber de vivir de acuerdo con las leyes de sus respectivos países; de exaltar sus mentes mediante la investigación y la contemplación de la única Verdad Absoluta; su principal objetivo para, como él creía, lograr todos los demás, era extraer de las diversas enseñanzas religiosas, como de un instrumento de muchos acordes, una melodía completa y armoniosa, que encontrara respuesta en cada corazón amante de la verdad.
La Teosofía es, pues, la arcaica Religión de la Sabiduría, la doctrina esotérica conocida antaño en todos los países antiguos con pretensiones de civilización. Esta "Sabiduría" se nos muestra en todos los escritos antiguos como una emanación del Principio Divino; y la clara comprensión de la misma está tipificada en nombres tales como el Buddha indio, el Nebo (o Nabu) babilónico, el Thoth de Menfis, el Hermes de Grecia; en los apelativos, también de algunas diosas - Metis, Neitha, Atenea, la Sophia gnóstica, y finalmente - los Vedas, de la palabra "Saber". Bajo esta designación, todos los antiguos filósofos de Oriente y Occidente, los Hierofantes del antiguo Egipto, los Rishis de Aryavart, los Theodidaktos de Grecia, incluían todo el conocimiento de las cosas ocultas y esencialmente divinas. El Mercavah de los rabinos hebreos, la serie secular y popular, era así designada sólo como el vehículo, la envoltura exterior que contenía los conocimientos esotéricos superiores. Los Magos de Zoroastro recibían instrucción y eran iniciados en las cuevas y logias secretas de la Bactriana; los hierofantes egipcios y griegos tenían sus apporrheta, o discursos secretos, durante los cuales el Mysta se convertía en un Epopto - un Vidente.
(N.T: Epopto, es alguien iniciado en los misterios religiosos)
La idea central de la Teosofía Ecléctica era la de una única Esencia Suprema, Desconocida e Incognoscible - porque - "¿Cómo podría uno conocer al Conocedor?" como se pregunta Brihadaranyaka Upanishad. Su sistema se caracterizaba por tres rasgos distintos: la teoría de la Esencia antes mencionada; la doctrina del alma humana -una emanación de ésta, por lo tanto de la misma naturaleza-; y su teurgia. Es esta última ciencia la que ha llevado a los neoplatónicos a ser tan tergiversados en nuestra era de ciencia materialista. Siendo la teurgia esencialmente el arte de aplicar los poderes divinos del hombre a la subordinación de las fuerzas ciegas de la naturaleza, sus partidarios fueron primero llamados magos - una corrupción de la palabra "Magh", que significa un sabio, o un hombre erudito, y - ridiculizados. Los escépticos de hace un siglo habrían estado igual de equivocados si se hubieran reído de la idea de un fonógrafo o un telégrafo. Los ridiculizados y los "infieles" de una generación se convierten generalmente en los sabios y santos de la siguiente.
En cuanto a la esencia divina y a la naturaleza del alma y del espíritu, la Teosofía moderna cree ahora como creía la Teosofía antigua. El Diu popular de las naciones arias era idéntico al Iao de los caldeos, e incluso al Júpiter de los romanos menos eruditos y filosóficos; y era igualmente idéntico al Jahve de los samaritanos, al Tiu o "Tiusco" de los nórdicos, al Duw de los britanos y al Zeus de los tracios. En cuanto a la Esencia Absoluta, el Uno y el Todo, tanto si aceptamos la filosofía pitagórica griega, la cabalística caldea o la aria, todo conduce al mismo resultado. La Mónada Primigenia del sistema pitagórico, que se retira a la Oscuridad y es ella misma Oscuridad (para el intelecto humano) se convirtió en la base de todas las cosas; y podemos encontrar la idea en toda su integridad en los sistemas filosóficos de Leibnitz y Spinoza. Por lo tanto, si un teósofo está de acuerdo con la Kabala que, hablando de En-Soph propone la pregunta: "¿Quién, pues, puede comprenderlo, ya que es Sin forma e Inexistente?" - o, recordando ese magnífico himno del Rig-Veda (Himno 129, Libro 10) - pregunta:
"¿Quién sabe de dónde surgió esta gran creación?
Si su voluntad creó o fue muda.
Él lo sabe -o tal vez ni siquiera Él lo sabe".
O, de nuevo, acepta la concepción vedántica de Brahma, que en los Upanishads es representado como "sin vida, sin mente, puro," inconsciente, pues - Brahma es "Conciencia Absoluta." O, incluso finalmente, poniéndose del lado de los Svabhavikas de Nepaul, sostiene que nada existe sino "Svabhavat" (sustancia o naturaleza) que existe por sí misma sin ningún creador - cualquiera de las concepciones anteriores no puede conducir sino a la Teosofía pura y absoluta. Esa Teosofía que impulsó a hombres como Hegel, Fichte y Spinoza a retomar las labores de los antiguos filósofos griegos y especular sobre la Sustancia Única - la Deidad, el Todo Divino que procede de la Sabiduría Divina - incomprensible, desconocida y sin nombre - por cualquier filosofía religiosa antigua o moderna, con la excepción del Cristianismo y el Mahommedanismo. Todo teósofo, pues, que sostenga una teoría de la Deidad "que no tiene como base la revelación, sino una inspiración propia", puede aceptar cualquiera de las definiciones anteriores o pertenecer a cualquiera de estas religiones y, sin embargo, permanecer estrictamente dentro de los límites de la Teosofía. Porque esta última es la creencia en la Deidad como el TODO, la fuente de toda existencia, el infinito que no puede ser ni comprendido ni conocido, el universo solo revelándolo, o, como algunos prefieren, Él, dando así un sexo a aquello, antropomorfizar lo cual es una blasfemia. Cierto, la Teosofía rehúye la materialización brutal; prefiere creer que, desde la eternidad retirada en sí misma, el Espíritu de la Deidad ni quiere ni crea; sino que, de la infinita refulgencia que sale por todas partes del Gran Centro, lo que produce todas las cosas visibles e invisibles, no es sino un Rayo que contiene en sí mismo el poder generativo y conceptivo, el cual, a su vez, produce lo que los griegos llamaron Macrocosmos, los cabalistas Tikkun o Adam Kadmon - el hombre arquetípico, y los arios Purusha, el Brahmâ manifestado, o el Varón Divino. La Teosofía cree también en la Anástasis o existencia continuada, y en la transmigración (evolución) o una serie o cambios en el alma* que pueden ser defendidos y explicados sobre estrictos principios filosóficos; y sólo haciendo una distinción entre Paramatma (alma trascendental, suprema) y Jiveatma (alma animal, o consciente) de los Vedantinos.
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* En una serie de artículos titulado "The World's Great Theosophists", nos proponemos demostrar que desde Pitágoras, que obtuvo su sabiduría en la India, hasta nuestros filósofos y teósofos modernos más conocidos -David Hume y Shelley, el poeta inglés-, incluidos los espiritistas de Francia, muchos creían y creen en la metempsicosis o reencarnación del alma, por poco elaborado que pueda considerarse el sistema de los espiritistas.
Para definir plenamente la Teosofía, debemos considerarla bajo todos sus aspectos. El mundo interior nos ha sido ocultado a todos por una oscuridad impenetrable. Por esa intuición superior adquirida por la Teosofía - o conocimiento de Dios, que llevó a la mente del mundo de la forma al del espíritu informe, el hombre ha estado a veces capacitado en todas las épocas y en todos los países para percibir las cosas del mundo interior o invisible. De ahí que el "Samadhi" o Dyan Yog Samadhi de los ascetas hindúes; el "Daimonlon-photi" o iluminación espiritual de los neoplatónicos; la "confabulación sideral del alma" de los rosacruces o filósofos del fuego; e incluso el trance extático de los místicos y de los modernos mesmeristas y espiritistas, sean idénticos en naturaleza, aunque diversos en cuanto a manifestación. La búsqueda del "Yo" divino del hombre, tan a menudo y tan erróneamente interpretada como comunión individual con un Dios personal, fue el objeto de todos los místicos, y la creencia en su posibilidad parece haber sido coetánea con la génesis de la humanidad, cada pueblo dándole otro nombre. Así, Platón y Plotino llaman "trabajo noético" a lo que los Yogas y los Shrotriya denominan Vidya. "Mediante la reflexión, el autoconocimiento y la disciplina intelectual, el alma puede elevarse a la visión de la verdad, la bondad y la belleza eternas -es decir, a la Visión de Dios-, esto es la epopteia", decían los griegos. "Unir el alma al Alma Universal", dice Porfirio, "no requiere sino una mente perfectamente pura. Mediante la autocontemplación, la castidad perfecta y la pureza del cuerpo, podemos acercarnos más a Ella y recibir, en ese estado, el verdadero conocimiento y la maravillosa percepción." Y Swami Saraswati, que no ha leído ni a Porfirio ni a otros autores griegos, pero que es un profundo erudito védico, dice en su Veda Bhashya (opasna prakaru ank. 9) - "Para obtener Diksh (las más altas iniciaciones) y Yog, uno tiene que practicar de acuerdo con las reglas . . . El alma en el cuerpo humano puede realizar las maravillas más grandes conociendo el Espíritu Universal (o Dios) y familiarizándose con las propiedades y cualidades (ocultas) de todas las cosas en el universo. Un ser humano (un Dikshit o iniciado) puede así adquirir el poder de ver y oír a grandes distancias". Por último, Alfred R. Wallace, F. R. S., espiritualista y, sin embargo, gran naturalista confeso, dice con valiente franqueza: "Es el 'espíritu' el único que siente, y percibe, y piensa - que adquiere conocimientos, y razona y aspira . . no es raro que haya individuos tan constituidos que el espíritu puede percibir independientemente de los órganos corpóreos de los sentidos, o puede tal vez, total o parcialmente, abandonar el cuerpo por un tiempo y volver a él de nuevo . . el espíritu . . se comunica con el espíritu más fácilmente que con la materia". Ahora podemos ver cómo, después de miles de años transcurridos entre la época de los Gimnosofistas* y nuestra propia era altamente civilizada, a pesar de, o, tal vez, sólo a causa de tal iluminación que vierte su luz radiante sobre los reinos psicológicos, así como sobre los reinos físicos de la naturaleza, más de veinte millones de personas creen hoy, bajo una forma diferente, en esos mismos poderes espirituales en los que creían los Yoguis y los Pitagóricos, hace casi 3.000 años. Así, mientras el místico ario reclamaba para sí el poder de resolver todos los problemas de la vida y de la muerte, una vez obtenido el poder de actuar independientemente de su cuerpo, a través del Atman - "yo" o "alma"; "Y los antiguos griegos iban en busca de Atmu - el Oculto, o el Alma-Dios del hombre, con el espejo simbólico de los misterios Tesmoforianos; - así los espiritistas de hoy creen en la facultad de los espíritus, o las almas de las personas desencarnadas, de comunicarse visible y tangiblemente con aquellos a quienes amaban en la tierra. Y todos éstos, yoguis arios, filósofos griegos y espiritistas modernos, afirman esa posibilidad sobre la base de que el alma encarnada y sus espíritus nunca encarnados - el yo real, - no están separados ni del Alma Universal ni de otros espíritus por el espacio, sino meramente por la diferenciación de sus cualidades; como en la ilimitada extensión del universo no puede haber limitación. Y que cuando esta diferencia se elimina una vez - según los griegos y arios por la contemplación abstracta, produciendo la liberación temporal del Alma aprisionada; y según los espiritistas, a través de la mediumnidad - tal unión entre espíritus encarnados y desencarnados se hace posible. Así fue como los yoguis de Patanjali y, siguiendo sus pasos, Plotino, Porfirio y otros neoplatónicos, sostuvieron que en sus horas de éxtasis se habían unido a Dios, o más bien se habían hecho uno con Él, varias veces en el curso de sus vidas. Esta idea, por errónea que pueda parecer en su aplicación al Espíritu Universal, fue y sigue siendo reivindicada por demasiados grandes filósofos como para dejarla de lado por considerarla enteramente quimérica. En el caso de los Theodidaktos, el único punto controvertible, la mancha oscura de esta filosofía de misticismo extremo, era su pretensión de incluir lo que es simplemente iluminación extática, bajo la cabeza de la percepción sensual. En el caso de los Yoguis, que mantenían su capacidad de ver a Iswara "cara a cara", esta pretensión fue derribada con éxito por la severa lógica de Kapila. En cuanto a la suposición similar hecha por sus seguidores griegos, por una larga serie de extáticos cristianos, y, finalmente, por los dos últimos pretendientes de "ver a Dios" en estos últimos cien años - Jacob Bohme y Swedenborg - esta pretensión habría sido y debería haber sido filosófica y lógicamente cuestionada, si algunos de nuestros grandes hombres de ciencia que son espiritistas hubieran tenido más interés en la filosofía que en el mero fenomenalismo del espiritismo.
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* La realidad del poder Yog fue afirmada por muchos escritores griegos y romanos, que llaman a los Yogines Gimnosofistas Indios; por Estrabón, Lucano, Plutarco, Cicerón (Tusculum), Plinio (vii, 2), etc.
Los teósofos alejandrinos se dividían en neófitos, iniciados y maestros o hierofantes; y sus reglas fueron copiadas de los antiguos Misterios de Orfeo, quien, según Heródoto, los trajo de la India. Amonio obligaba a sus discípulos por juramento a no divulgar sus doctrinas superiores, excepto a aquellos que habían demostrado ser completamente dignos e iniciados, y que habían aprendido a considerar a los dioses, los ángeles y los demonios de otros pueblos, de acuerdo con la hiponía esotérica, o sub-significado. "Los dioses existen, pero no son lo que los oi polloi, la multitud inculta, supone que son", dice Epicuro". No es ateo quien niega la existencia de los dioses a los que adora la multitud, sino quien atribuye a estos dioses las opiniones de la multitud." A su vez, Aristóteles declara que de la "Esencia Divina que impregna todo el mundo de la naturaleza, lo que se llama los dioses son simplemente los primeros principios."
Plotino, el discípulo de Ammonio, "enseñado por Dios", nos dice que la gnosis secreta o el conocimiento de la Teosofía tiene tres grados: opinión, ciencia e iluminación. "El medio o instrumento del primero es el sentido o percepción; del segundo, la dialéctica; del tercero, la intuición. A esta última se subordina la razón; es el conocimiento absoluto, fundado en la identificación de la mente con el objeto conocido." La Teosofía es, por decirlo así, la ciencia exacta de la psicología; está en relación con la mediumnidad natural, no cultivada, como el conocimiento de un Tyndall está en relación con el de un escolar en física. Desarrolla en el hombre una contemplación directa; lo que Schelling denomina "una realización de la identidad del sujeto y del objeto en el individuo"; de modo que bajo la influencia y el conocimiento de la hyponia el hombre piensa pensamientos divinos, ve todas las cosas como realmente son y, finalmente, "se convierte en recipiente del Alma del Mundo", para usar una de las mejores expresiones de Emerson. "Yo, el imperfecto, adoro a mi propio perfecto" - dice en su magnífico Ensayo sobre el Alma Suprema. Además de este estado psicológico o anímico, la Teosofía cultivó todas las ramas de las ciencias y las artes. Estaba completamente familiarizada con lo que ahora se conoce comúnmente como mesmerismo. La teurgia práctica o "magia ceremonial", a la que tan a menudo recurría el clero católico romano en sus exorcismos, fue descartada por los teósofos. Sólo Jámblico, trascendiendo a los demás Eclécticos, añadió a la Teosofía la doctrina de la Teurgia. Cuando ignora el verdadero significado de los símbolos divinos esotéricos de la naturaleza, el hombre es propenso a calcular mal los poderes de su alma, y, en lugar de comulgar espiritual y mentalmente con los seres celestiales superiores, los espíritus buenos (los dioses de los teúrgos de la escuela platónica), llamará inconscientemente a los poderes malignos y tenebrosos que acechan a la humanidad -las imperecederas y sombrías creaciones de los crímenes y vicios humanos- y caerá así de la theurgia (magia blanca) en la goetia (o magia negra, hechicería). ) Sin embargo, ni la magia blanca ni la magia negra son lo que la superstición popular entiende por estos términos. La posibilidad de "elevar el espíritu" según la clave de Salomón, es el colmo de la superstición y de la ignorancia. Sólo la pureza de obras y de pensamiento puede elevarnos a una relación "con los dioses" y alcanzar para nosotros la meta que deseamos. La alquimia, considerada por muchos como una filosofía espiritual además de una ciencia física, pertenecía a las enseñanzas de la escuela teosófica.
Es un hecho notable que ni Zoroastro, ni Buda, ni Orfeo, ni Pitágoras, ni Confucio, ni Sócrates, ni Amonio Saccas, consignaron nada por escrito. La razón de ello es obvia. La teosofía es un arma de doble filo y no apta para ignorantes o egoístas. Como toda filosofía antigua, tiene sus seguidores entre los modernos; pero, hasta nuestros días, sus discípulos eran pocos y de las más diversas sectas y opiniones. "Enteramente especulativos, y sin fundar escuelas, han ejercido todavía una influencia silenciosa sobre la filosofía; y sin duda, cuando llegue el momento, muchas ideas así silenciosamente expuestas pueden todavía dar nuevas direcciones al pensamiento humano" - observa el Sr. Kenneth R. H. Mackenzie IX grado... él mismo un místico y un Teósofo, en su grande y valiosa obra, La Real Ciclopoedia Masónica (articles Theosophical Society of New York and Theosophy, p. 731).*
Desde los días de los filósofos del fuego, nunca se habían constituido en sociedades, pues, perseguidos como bestias salvajes por el clero cristiano, ser conocido como teósofo equivalía a menudo, hace apenas un siglo, a una sentencia de muerte. Las estadísticas muestran que, durante un período de 150 años, no menos de 90.000 hombres y mujeres fueron quemados en Europa por supuesta brujería. Sólo en Gran Bretaña, desde 1640 hasta 1660, sólo veinte años, 3.000 personas fueron condenadas a muerte por pacto con el "Diablo". Fue a fines del presente siglo - en 1875 - que algunos místicos y espiritistas progresados, insatisfechos con las teorías y explicaciones del Espiritismo, iniciadas por sus votantes, y encontrando que estaban lejos de cubrir todo el terreno de la amplia gama de fenómenos, formaron en Nueva York, América, una asociación que ahora es ampliamente conocida como la Sociedad Teosófica. Y ahora, habiendo explicado qué es la Teosofía, explicaremos, en un artículo separado, cuál es la naturaleza de nuestra Sociedad, que también se llama la "Fraternidad Universal de la Humanidad."
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* The Royal Masonic Cyclopoedia of History, Rites, Symbolism, and Biography. Editado por Kenneth R. H. Mackenzie IX grado (Cryptonymus) Hon. Miembro de la Logia Canongate Kilwinning, No. 2, Escocia. Nueva York, J. W. Boutun, 706, Broadway, 1877.
The Theosophist volumen 1, Octubre de 1879, What are the Theosophists?
¿QUÉ SON LOS TEÓSOFOS?
¿Son lo que dicen ser: estudiosos del derecho natural, de la filosofía antigua y moderna, e incluso de la ciencia exacta? ¿Son deístas, ateos, socialistas, materialistas o idealistas, o no son más que un cisma (división o separación) del espiritismo moderno, meros visionarios? ¿Tienen derecho a alguna consideración, como capaces de discutir filosofía y promover la ciencia verdadera; o deben ser tratados con la tolerancia compasiva que se da a los "entusiastas inofensivos"? La Sociedad Teosófica ha sido acusada de creer en "milagros" y de "hacer milagros"; de tener un objetivo político secreto, como los Carbonari (NT: los carbonari "carboneros", era una sociedad secreta italiana, se les conocia como carboneria); de ser espías de un zar autocrático; de predicar doctrinas socialistas y nihilistas; y, mirabile dictu, de tener un acuerdo encubierto con los jesuitas franceses para desbaratar el espiritismo moderno a cambio de una contraprestación pecuniaria (económica). Con igual violencia han sido denunciados como soñadores, por los Positivistas Americanos; como adoradores de fetiches, por algunos de la prensa de Nueva York; como revivalistas de "supersticiones mohosas", por los Espiritistas; como emisarios infieles de Satanás, por la Iglesia Cristiana; como los mismos tipos de "gobe-mouche", por el Profesor W. B. Carpenter, F. R. S.; y, finalmente, y de la manera más absurda, algunos opositores hindúes, con objeto de disminuir su influencia, les han acusado rotundamente de emplear demonios para realizar ciertos fenómenos. En medio de toda esta maraña de opiniones, hay un hecho que salta a la vista: la Sociedad, sus miembros y sus puntos de vista se consideran lo bastante importantes como para ser discutidos y denunciados: Los hombres sólo calumnian a quienes odian o temen.
Pero, si la Sociedad ha tenido sus enemigos y detractores, también ha tenido sus amigos y defensores. Por cada palabra de censura, ha habido una palabra de elogio. Comenzando con un grupo de una docena de hombres y mujeres serios, una semana más tarde su número había crecido tanto que necesitó alquilar una sala pública para sus reuniones; en dos años, tenía sucursales operativas en países europeos. Más tarde se alió con el Arya Samaj indio, dirigido por el erudito Pandit Dayanund Saraswati Swami, y con los budistas ceilaneses, bajo el erudito H. Sumangala, sumo sacerdote de Adam's Peak y presidente del Widyodaya College de Colombo.
Quien quiera intentar seriamente comprender las ciencias psicológicas, debe venir a la tierra sagrada de la antigua Aryavarta. Nadie es más antiguo que ella en sabiduría esotérica y civilización, por muy caída que esté su pobre sombra: la India moderna. Considerando a este país, como lo hacemos, como el fructífero semillero de donde procedieron todos los sistemas filosóficos posteriores, a esta fuente de toda psicología y filosofía ha venido una parte de nuestra Sociedad para aprender su antigua sabiduría y pedir la impartición de sus extraños secretos. La filología ha hecho demasiados progresos como para requerir en esta época tardía una demostración de este hecho de la nacionalidad primigenia de Aryavart. La hipótesis no probada y prejuiciada de la Cronología moderna no merece ni un momento de reflexión, y se desvanecerá con el tiempo como tantas otras hipótesis no probadas. La línea de la herencia filosófica, desde Kapila, pasando por Epicuro, hasta James Mill; desde Patanjali, pasando por Plotino, hasta Jacob Bohme, puede trazarse como el curso de un río a través de un paisaje. Uno de los objetos de la organización de la Sociedad fue examinar los puntos de vista demasiado trascendentales de los espiritistas respecto a los poderes de los Espíritus desencarnados; y, habiéndoles dicho lo que, en nuestra opinión al menos, una parte de sus fenómenos no son, nos incumbirá ahora mostrar lo que son. Tan evidente es que es en Oriente, y especialmente en la India, donde debe buscarse la clave de los supuestos fenómenos "sobrenaturales" de los espiritistas, que recientemente se ha concedido en el Allahabad Pioneer (11 de agosto de 1879), un diario anglo-indio que no tiene la reputación de decir lo que no quiere decir. Culpando a los hombres de ciencia que "empeñados en el descubrimiento físico, durante algunas generaciones han sido demasiado propensos a descuidar la investigación superfísica", menciona "la nueva ola de duda" (espiritualismo) que "últimamente ha perturbado esta convicción". Para un gran número de personas, incluidas muchas de alta cultura e inteligencia, añade, "lo sobrenatural se ha afirmado de nuevo como un tema adecuado para la indagación y la investigación. Y hay hipótesis plausibles a favor de la idea de que entre los 'sabios' de Oriente... pueden encontrarse en mayor grado que entre los habitantes más modernizados de Occidente rastros de esas peculiaridades personales, cualesquiera que sean, que se requieren como condición previa a la ocurrencia de fenómenos sobrenaturales." Y luego, ignorando que la causa que defiende es una de las principales metas y objetivos de nuestra Sociedad, el editorialista comenta que es "la única dirección en la que, nos parece, los esfuerzos de los teósofos en la India podrían ser útiles". Se sabe que los principales miembros de la Sociedad Teosófica en la India son ya estudiantes muy avanzados de los fenómenos ocultos, y no podemos sino esperar que sus profesiones de interés por la filosofía oriental... puedan encubrir una intención reservada de llevar a cabo exploraciones del tipo que indicamos."
Aunque, como se ha observado, es uno de nuestros objetivos, no es sino uno de muchos; el más importante de los cuales es revivir la obra de Ammonius Saccas, y hacer que varias naciones recuerden que son hijos "de una sola madre". En cuanto al lado trascendental de la antigua Teosofía, también es hora de que la Sociedad Teosófica lo explique. ¿Con cuánto, entonces, de esta ciencia buscadora de la naturaleza, buscadora de Dios, de los antiguos místicos arios y griegos, y de los poderes de la mediumnidad espiritual moderna, está de acuerdo la Sociedad? Nuestra respuesta es: - con todo. Pero si se le pregunta en qué cree, la respuesta será: - "como cuerpo - Nada." La Sociedad, como cuerpo, no tiene credo, ya que los credos no son más que las cáscaras alrededor del conocimiento espiritual; y la Teosofía en su culminación es el conocimiento espiritual mismo - la esencia misma de la investigación filosófica y teísta. Representante visible de la Teosofía Universal, no puede ser más sectaria que una Sociedad Geográfica, que representa la exploración geográfica universal sin importarle si los exploradores son de un credo u otro. La religión de la Sociedad es una ecuación algebraica, en la que mientras no se omita el signo = de igualdad, se permite a cada miembro sustituir las cantidades por las suyas propias, que mejor concuerden con las exigencias climáticas y de otro tipo de su tierra natal, con la idiosincrasia de su pueblo, o incluso con la suya propia. Al no tener un credo aceptado, nuestra Sociedad está muy dispuesta a dar y recibir, a aprender y enseñar, mediante la experimentación práctica, en oposición a la mera aceptación pasiva y crédula de un dogma impuesto. Está dispuesta a aceptar todos los resultados reivindicados por cualquiera de las escuelas o sistemas anteriores, que puedan demostrarse lógica y experimentalmente. Por el contrario, no puede aceptar nada por mera fe, independientemente de quién lo exija.
Pero, cuando nos consideramos individualmente, es otra cosa. Los miembros de la Sociedad representan las más variadas nacionalidades y razas, y han nacido y se han educado en los credos y condiciones sociales más dispares. Algunos de ellos creen en una cosa, otros en otra. Unos se inclinan por la magia antigua, o la sabiduría secreta que se enseñaba en los santuarios, que era todo lo contrario del sobrenaturalismo o diabolismo; otros en el espiritismo moderno, o el trato con los espíritus de los muertos; otros en el mesmerismo o magnetismo animal, o sólo en una fuerza dinámica oculta en la naturaleza. Un cierto número apenas ha adquirido todavía una creencia definida, pero se encuentra en un estado de atenta expectación; e incluso hay quienes se llaman a sí mismos materialistas, en cierto sentido. No hay ateos ni sectarios fanáticos de ninguna religión en la Sociedad, porque el hecho mismo de que un hombre se una a ella prueba que está en busca de la verdad final en cuanto a la esencia última de las cosas. Si existe el ateo especulativo, que los filósofos pueden negar, tendría que rechazar tanto la causa como el efecto, ya sea en este mundo de la materia o en el del espíritu. Puede haber miembros que, como el poeta Shelley, hayan dejado volar su imaginación de causa en causa previa ad infinitum, a medida que cada una a su vez se transformaba lógicamente en un resultado que necesitaba una causa previa, hasta que han diluido lo Eterno en una mera niebla. Pero incluso ellos no son ateos en el sentido especulativo, ya sea que identifiquen las fuerzas materiales del universo con las funciones con las que los teístas dotan a su Dios, o de otra manera; porque una vez que no pueden liberarse de la concepción del ideal abstracto de poder, causa, necesidad y efecto, pueden ser considerados como ateos sólo con respecto a un Dios personal, y no al Alma Universal del Panteísta. Por otra parte, el sectario intolerante, cercado, como está, con un credo en cada palacio en el que está escrita la advertencia "Prohibido el paso", no puede salir de su recinto para unirse a la Sociedad Teosófica, ni, si pudiera, tiene espacio para alguien cuya religión prohíbe el examen. La idea fundamental de la Sociedad es la investigación libre e intrépida.
Como organismo, la Sociedad Teosófica sostiene que todos los pensadores e investigadores originales del lado oculto de la naturaleza, ya sean materialistas -aquellos que encuentran en la materia "la promesa y la potencia de toda vida terrestre"- o espiritualistas -es decir, aquellos que descubren en el espíritu la fuente de toda energía y también de la materia- eran y son, propiamente, teósofos. Para serlo, no es necesario reconocer la existencia de ningún Dios o deidad especial. Basta con adorar el espíritu de la naturaleza viviente y tratar de identificarse con él. Venerar esa Presencia, la Causa invisible, que sin embargo se manifiesta siempre en sus incesantes resultados; el intangible, omnipotente y omnipresente Proteo: indivisible en su Esencia, y eludiendo la forma, pero apareciendo bajo todas y cada una de las formas; que está aquí y allí, y en todas partes y en ninguna; es TODO, y NADA; ubicuo y sin embargo uno; la Esencia llenando, atando, limitando, conteniendo todo; contenida en todo. Creemos que ahora se verá que, tanto si se les clasifica como teístas, panteístas o ateos, tales hombres son parientes cercanos del resto. Sea lo que fuere, una vez que un estudiante abandona la vieja y trillada carretera de la rutina, y entra en el camino solitario del pensamiento independiente - hacia Dios - es un Teósofo; un pensador original, un buscador de la verdad eterna con "una inspiración propia" para resolver los problemas universales.
La Teosofía es aliada de todo hombre que busca seriamente, a su manera, el conocimiento del Principio Divino, de las relaciones del hombre con él y de sus manifestaciones en la naturaleza. Es asimismo aliada de la ciencia honesta, a diferencia de lo que se considera ciencia física exacta, siempre que ésta no se entrometa en los dominios de la psicología y la metafísica.
Y es también el aliado de toda religión honesta, a saber: una religión dispuesta a ser juzgada por las mismas pruebas que aplica a las demás. Los libros que contienen la verdad más evidente son para ella inspirados (no revelados). Pero considera que todos los libros, debido al elemento humano que contienen, son inferiores al Libro de la Naturaleza; para leerlo y comprenderlo correctamente, las facultades innatas del alma deben estar muy desarrolladas. Las leyes ideales sólo pueden ser percibidas por la facultad intuitiva; están más allá del dominio de la argumentación y de la dialéctica, y nadie puede comprenderlas o apreciarlas correctamente a través de las explicaciones de otra mente, aunque ésta pretenda una revelación directa. Y, como esta Sociedad que permite el más amplio alcance en los dominios del puro ideal, no es menos firme en la esfera de los hechos, su deferencia hacia la ciencia moderna y sus justos representantes es sincera. A pesar de toda su falta de una intuición espiritual más elevada, la deuda del mundo con los representantes de la ciencia física moderna es inmensa; por lo tanto, la Sociedad apoya de todo corazón la noble e indignada protesta, de ese dotado y elocuente predicador, el Rev. O. B. Frothingham, contra aquellos que tratan de infravalorar los servicios de nuestros grandes naturalistas. "Hablar de la Ciencia como irreligiosa, atea", exclamó en una conferencia reciente, pronunciada en Nueva York, "la Ciencia está creando una nueva idea de Dios. Es gracias a la ciencia que tenemos algún concepto de un Dios vivo. Si no nos convertimos en ateos uno de estos días bajo el efecto enloquecedor del protestantismo, será debido a la Ciencia, porque nos está despojando de horribles ilusiones que nos burlan y avergüenzan, y nos pone en el camino de saber cómo razonar sobre las cosas que vemos. . . ."
Y también se debe a la incansable labor de orientalistas como Sir W. Jones, Max Muller, Burnouf, Colebrooke, Haug, St. Hilaire, y tantos otros, que la sociedad, como cuerpo, siente igual respeto y veneración por las religiones védica, budista, zoroastriana y otras religiones antiguas del mundo; y, un sentimiento fraternal similar hacia sus miembros hindúes, cingaleses, parsis, jainistas, hebreos y cristianos como estudiantes individuales del "yo", de la naturaleza y de lo divino en la naturaleza.
Nacida en los Estados Unidos de América, la Sociedad se constituyó siguiendo el modelo de su Madre Patria. Esta última, omitiendo el nombre de Dios de su constitución para que no sirva de pretexto un día para hacer una religión de Estado, da igualdad absoluta a todas las religiones en sus leyes. Todas se apoyan y cada una es a su vez protegida por el Estado. La Sociedad, siguiendo el modelo de esta constitución, puede llamarse con justicia "República de Conciencia".
Ahora hemos dejado claro, creemos, por qué nuestros miembros, como individuos, son libres de permanecer fuera o dentro de cualquier credo que les plazca, siempre que no pretendan que nadie más que ellos goce del privilegio de conciencia, y traten de imponer sus opiniones a los demás. A este respecto, las Reglas de la Sociedad son muy estrictas. Trata de actuar sobre la sabiduría del viejo axioma budista, "Honra tu propia fe, y no calumnies la de los demás", del que se hace eco en nuestro siglo actual, en la "Declaración de Principios" del Brahmo Samaj, que tan noblemente afirma que: "ninguna secta será vilipendiada, ridiculizada u odiada". En la Sección VI. de las Reglas Revisadas de la Sociedad Teosófica, recientemente adoptadas en Consejo General, en Bombay, está este mandato: "No es lícito a ningún oficial de la Sociedad Matriz expresar, por palabra o acto, hostilidad o preferencia alguna por una sección (división sectaria, o grupo dentro de la Sociedad) más que por otra. Todos deben ser considerados y tratados por igual como objeto de la solicitud y los esfuerzos de la Sociedad. Todos tienen el mismo derecho a que las características esenciales de su creencia religiosa sean expuestas ante el tribunal de un mundo imparcial". En su capacidad individual, los miembros pueden, cuando son atacados, ocasionalmente romper esta Regla, pero, sin embargo, como oficiales son restringidos, y la Regla es estrictamente aplicada durante las reuniones. Pues, por encima de todas las sectas humanas está la Teosofía en su sentido abstracto; Teosofía que es demasiado amplia para que cualquiera de ellas la contenga, pero que fácilmente las contiene a ellas.
En conclusión, podemos afirmar que, más amplia y mucho más universal en sus puntos de vista que cualquier Sociedad meramente científica existente, tiene además de la ciencia su creencia en toda posibilidad, y decidida voluntad de penetrar en aquellas regiones espirituales desconocidas que la ciencia exacta pretende que sus votantes no tienen por qué explorar. Y, tiene una cualidad más que cualquier religión en que no hace diferencia entre gentil, judío o cristiano. Es en este espíritu que la Sociedad se ha establecido sobre la base de una Hermandad Universal.
Despreocupada por la política; hostil a los sueños insanos del socialismo y del comunismo, que aborrece, ya que ambos no son más que conspiraciones disfrazadas de fuerza brutal y pereza contra el trabajo honesto; la Sociedad se preocupa muy poco por la gestión humana externa del mundo material. Todas sus aspiraciones se dirigen hacia las verdades ocultas de los mundos visible e invisible. Que el hombre físico esté bajo el gobierno de un imperio o de una república, sólo concierne al hombre material. Su cuerpo puede ser esclavizado; en cuanto a su Alma, tiene derecho a dar a sus gobernantes la orgullosa respuesta de Sócrates a sus Jueces. No tienen ninguna influencia sobre el hombre interior.
Tal es, pues, la Sociedad Teosófica, y tales sus principios, sus múltiples objetivos y sus fines. No es de extrañar las pasadas ideas erróneas del público en general, y el fácil asidero que el enemigo ha podido encontrar para rebajarla en la estimación pública. El verdadero estudiante ha sido siempre un recluso, un hombre de silencio y meditación. Sus hábitos y gustos tienen tan poco en común con el ajetreado mundo que, mientras estudia, sus enemigos y calumniadores tienen oportunidades intactas. Pero el tiempo lo cura todo y las mentiras no son más que efímeras. Sólo la verdad es eterna.
Más adelante hablaremos de algunos de los miembros de la Sociedad que han hecho grandes descubrimientos científicos, y de otros a quienes el psicólogo y el biólogo están en deuda por la nueva luz arrojada sobre los problemas más oscuros del hombre interior. Nuestro objetivo ahora no era otro que demostrar al lector que la Teosofía no es "una doctrina novedosa", ni una cábala política, ni una de esas sociedades de entusiastas que nacen hoy pero mueren mañana. Que no todos sus miembros pueden pensar igual, lo prueba el hecho de que la Sociedad se haya organizado en dos grandes Divisiones, la Oriental y la Occidental, y que esta última esté dividida en numerosas secciones, según las razas y los puntos de vista religiosos. El pensamiento de un hombre, por infinitamente variadas que sean sus manifestaciones, no lo abarca todo. Al negársele la ubicuidad, necesariamente debe especular en una sola dirección; y una vez que trasciende los límites del conocimiento humano exacto, tiene que errar y divagar, porque las ramificaciones de la única Verdad Central y absoluta son infinitas. De ahí que de vez en cuando veamos incluso a los grandes filósofos perderse en los laberintos de las especulaciones, provocando así la crítica de la posteridad. Pero como todos trabajan por un mismo objeto, a saber, el desentrañamiento del pensamiento humano, la eliminación de las supersticiones y el descubrimiento de la verdad, todos son igualmente bienvenidos. Todos están de acuerdo en que la mejor manera de alcanzar estos objetivos es convenciendo a la razón y calentando el entusiasmo de la generación de mentes jóvenes y frescas que están madurando y preparándose para ocupar el lugar de sus padres prejuiciosos y conservadores. Y como todos, tanto los grandes como los pequeños, han recorrido el camino real hacia el conocimiento, escuchamos a todos y acogemos en nuestra comunidad tanto a los pequeños como a los grandes. Porque ningún buscador honesto vuelve con las manos vacías, e incluso aquel que ha disfrutado de la menor parte del favor popular puede poner al menos su granito de arena en el único altar de la Verdad.